Orach Chaim › Siman 616

Siman 616

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
Children are permitted to eat and drink, and likewise to wash and to anoint when they need this. Except regarding the wearing of the sandal, for it is proper to train them, because we are not so concerned about this, as many times even without Yom Kippur they do not wear a sandal, and why should they not be trained in this on this holy day? But eating and drinking are necessary for them, and washing and anointing depend on their habit. And among us, children are not accustomed to this, and therefore it seems that it is proper to train them in this as well. The time for training will be explained in section 4.
התינוקות מותרים באכילה ושתייה, וכן ברחיצה וסיכה כשצריכים לזה. חוץ מבנעילת הסנדל, שראוי לחנכן, מפני שאין חוששין לזה כל כך, שהרבה פעמים גם בלא יום הכיפורים אין נועלין סנדל, ולמה לא יחונכו בזה ביום הקדוש הזה? אבל אכילה ושתיה מוכרחים לזה, ורחיצה וסיכה תלוי כפי ההרגל שלהם. ואצלינו אין התינוקות מורגלים בזה, ולכן נראה שראוי לחנכם בזה גם כן. וזמן החינוך יתבאר בסעיף ד.
§ 2
Regarding eating and drinking – an adult may feed them and give them to drink, and we do not decree lest he come to eat himself, as in the case of chametz on Pesach or a nazir with wine. For it is not comparable, as there he eats all foods, and therefore we fear he will eat this as well. This is not the case on Yom Kippur, and furthermore, the awe of judgment is upon him. There is one who wishes to be stringent in this, but it is not the primary view (see Beit Yosef). However, if the male child or female child do not need to be fed – one prepares the foods for them, and they eat by themselves. This is not because of the prohibition, but because of the exertion, and why should he do himself something for which there is no need?
האכילה והשתייה – יכול הגדול להאכילם ולהשקותם, ולא גזרינן שיבא לאכול בעצמו, כמו בחמץ בפסח ונזיר ביין. דלא דמי, דבשם כל המאכלים אוכל, ולכן חיישינן שיאכל גם זה. משאין כן ביום הכיפורים, ולבד שאימת הדין עליו. ויש מי שרוצה להחמיר בזה, ואינו עיקר (עיין בית יוסף). אך אם התינוק והתינוקת אין צריכים לשיאכילום – מכינים להם המאכלים, ויאכלו בעצמם. ולא מפני האיסור, אלא מפני הטורח, ולמה יעשה בעצמו דבר שאינו צריך לזה?
§ 3
But regarding washing and anointing—the Israelite should not do it himself for the child, for at the time that he washes and anoints the child, he also derives a bit of benefit himself. Therefore, he should tell a non-Jew to wash and anoint the child. And there is one who says that even the Israelite himself is permitted to wash them and anoint them (Bach), as this is not called benefit. And there is one who distinguishes between hot water and cold water: for with cold water, where the prohibition is only because of affliction, and since it was permitted for children, he is permitted to do it himself. But with hot water, which is prohibited even on Shabbat—he should not do it himself, only through a non-Jew (Magen Avraham, subsection 1). However, in the Gemara (78a) it is explained that even with hot water it is permitted, see there (Eliyahu Rabbah). And there is a difference between Shabbat and Yom Tov (ibid.). However, for the practical law now there is no difference, for our children are not accustomed to washing and anointing, and it is prohibited (Levush and Magen Avraham).
אבל הרחיצה והסיכה – לא יעשה הישראל בעצמו להתינוק, שהרי בעת שרוחץ וסך את התינוק – נהנה גם בעצמו קצת. ולכן יאמר לאינו יהודי שירחץ ויסוך את התינוק. ויש מי שאומר דגם הישראל בעצמו מותר לרוחצן ולסוכן (ב"ח), דאין זה מקרי הנאה. ויש מי שמחלק בין חמין לצונן: דבצונן, דהאיסור אינו אלא משום עינוי, וכיון שהותרה לתינוקות – רשאי לעשות בעצמו. אבל בחמין, דגם בשבת אסור – לא יעשה בעצמו, רק על ידי אינו יהודי (מגן אברהם סעיף קטן א). אמנם בגמרא (עח א) מבואר דגם בחמין מותר, עיין שם (אליהו רבה). ויש הפרש בין שבת ליום טוב (שם). אמנם לדינא עתה אין נפקא מינה, דאין התינוקות שלנו מורגלין ברחיצה וסיכה, ואסור (לבוש ומגן אברהם).
§ 4
And even though one feeds the children—nevertheless, one trains them for hours. For example, if he was accustomed to eating at the second hour of the day—one feeds him at the third. If he was accustomed to eating at the third—one feeds him at the fourth. For there is no concern for his health in a delay of one hour, as sometimes even without this it is delayed by an hour or more. And according to the strength of the child, one adds to his affliction in hours. And this is also the case for a female. And the training is from age nine and up, and not before, as training is not applicable to an absolute minor.
ואף על פי שמאכילין את התינוקות – מכל מקום מחנכין אותן לשעות. כגון אם היה רגיל לאכול בשתי שעות ביום – מאכילין אותו בשלוש. היה רגיל לאכול בשלישית – מאכילין אותו ברביעית. לפי שאין באיחור שעה שום חשש לבריאותו, שהרי לפעמים גם בלאו הכי נמשך כשעה יותר. ולפי כחותיו של התינוק מוסיפין לענות אותו בשעות. וגם בנקבה כן הוא. והחינוך הוא מבן תשע ומעלה, ולא קודם, דלא שייך חינוך בקטן גמור.
§ 5
This is the wording of the Tur: A healthy boy – we train him for hours in the eleventh and twelfth year, and in the thirteenth and fourteenth year he completes the fast by rabbinic decree, and in the fifteenth year he completes it from the Torah. And the sick child (meaning:) who is not strong enough to endure the fast – we train him for hours in the twelfth and thirteenth year, and in the fourteenth year he completes it by rabbinic decree, and in the fifteenth year he completes it from the Torah. And the girl, who is considered an adult one year earlier than the boy – a healthy girl we train for hours in the tenth and eleventh year, and in the twelfth and thirteenth year she completes it by rabbinic decree, and in the fourteenth year she completes it from the Torah. And the sick girl – we train her for hours in the eleventh and twelfth year, and she completes it by rabbinic decree in the thirteenth year, and from the Torah in the fourteenth year. And just as we train them regarding eating – so we train them regarding washing and anointing. Thus far his words.
וזה לשון הטור: תינוק הבריא – מחנכין אותו לשעות בשנת עשר ואחת עשרה, ובשנת שתים עשרה ושלוש עשרה משלים מדרבנן, ובשנת ארבע עשרה משלים מן התורה. והחולה (כלומר:) שאינו חזק לסבול התענית – מחנכין אותו לשעות בשנת אחת עשרה ושתים עשרה, ובשנת שלוש עשרה משלים מדרבנן, ובשנת ארבע עשרה משלים מן התורה. והתינוקת שממהרת ליחשב גדולה קודם התינוק שנה אחת – הבריאה מחנכין אותה לשעות בשנת תשע ועשר, ובשנת אחת עשרה ושתים עשרה משלמת מדרבנן, ובשנת שלוש עשרה משלמת מדאורייתא. והחולה – מחנכין אותה לשעות בשנת עשר ואחת עשרה, ומשלמת מדרבנן בשנת שתים עשרה, ומדאורייתא בשנת שלוש עשרה. וכדרך שמחנכין אותם באכילה – כן מחנכין אותם ברחיצה וסיכה. עד כאן לשונו.
§ 6
But the Rambam at the end of the second chapter wrote: A minor of nine years and of ten years – we train him for hours, etc. At eleven years of age, whether male or female – one fasts and completes by rabbinic decree, in order to train him in the mitzvot. A girl of twelve years and one day, and a boy of thirteen years and one day who have brought two hairs – behold, they are like adults for all the mitzvot, and they complete by Torah law. But if they have not brought two hairs – they are still minors, and they do not complete except by rabbinic decree. A minor who is less than nine years old – we do not afflict him on Yom Kippur, so that he should not come to danger. Thus far his words. And even if he wishes to be stringent upon himself – we do not allow him, for one less than nine years old can be endangered. And their dispute depends on the sugya of the Shas.
אבל הרמב"ם סוף פרק שני כתב: קטן בן תשע ובן עשר – מחנכין אותו לשעות וכו'. בן אחת עשרה שנה, בין זכר בין נקבה – מתענה ומשלים מדברי סופרים, כדי לחנכו במצות. בת שתים עשרה שנה ויום אחד, ובן שלוש עשרה שנה ויום אחד שהביאו שתי שערות – הרי הן כגדולים לכל המצות, ומשלימין מן התורה. אבל אם לא הביאו שתי שערות – עדיין קטנים הם, ואינן משלימין אלא מדברי סופרים. קטן שהוא פחות מבן תשע – אין מענין אותו ביום הכיפורים, כדי שלא יבא לידי סכנה. עד כאן לשונו. ואפילו אם רוצה להחמיר על עצמו – אין מניחין לו, דפחות מבן תשע יכול להסתכן. ומחלוקתם תלוי בסוגית הש"ס.
§ 7
And there are some of our teachers who hold that by rabbinic decree—there is no completion at all. For they ruled like Rava in the Gemara (82a) who says so, see there. And such is the custom of the world. Our teacher, the Rema, wrote that one may rely on them regarding a youth who is gaunt and is not strong enough to fast. Thus far his words. And nowadays, for the most part, children study, and they are gaunt and weak (Bach, and Magen Avraham at the end of subsection 2). However, chinuch for hours—we practice even in this time, for regarding this there is no disputant. And know that a son of thirteen years and one day, and a daughter of twelve years and one day, if we do not know if they brought two hairs—they are obligated to fast by Torah law. For anyone who has reached the years—there is a presumption that he brought signs. And even if we do not see the signs now—we are concerned that perhaps they fell out, for a doubt regarding Torah law is to be treated stringently. And even if he is soft and gaunt, and even if he becomes thirteen on Yom Kippur, unless we know clearly that he has not yet brought hairs. And if he is certainly an adult, but they say that he will not tolerate the fast and will become ill—they shall ask the doctors, and his law is like all the sick who will be explained in siman 618. And there is no difference in this between a son and a daughter.
ויש מרבותינו שסוברים דמדרבנן – ליכא השלמה כלל. דפסקו כרבי יוחנן בגמרא (פב א) שאומר כן, עיין שם. וכן הוא מנהג העולם. ורבינו הרמ"א כתב דיש לסמוך עלייהו בנער שהוא כחוש, ואינו חזק להתענות. עד כאן לשונו. ועכשיו על פי רוב התינוקות לומדים, והם כחושים וחלושים (ב"ח, ומגן אברהם סוף סעיף קטן ב). אבל החינוך לשעות – אנו נוהגין גם בזמן הזה, דבזה אין חולק. ודע דבן שלוש עשרה ויום אחד, ובת שתים עשרה ויום אחד, אם לא ידענו אם הביאו שתי שערות – מחוייבין להתענות מן התורה. דכל שבא לכלל שנים – חזקה שהביא סימנים. ואפילו אין אנו רואין עתה הסימנים – חיישינן שמא נשרו, דספיקא דאורייתא לחומרא. ואפילו הוא רך וכחוש, ואפילו נעשה בן שלוש עשרה ביום הכיפורים, אלא אם כן ידענו בבירור שלא הביא עדיין שערות. ואם הוא גדול וודאי, אלא שאומרים שלא יסבול התענית ויחלה – ישאלו ברופאים, ודינו ככל החולים שיתבארו בסימן תריח. ואין חילוק בזה בין בן לבת.
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.