They should be meticulous to seek out a shliach tzibbur who is the greatest and most fitting in Torah and in deeds—to pray during the days of Selichot, Rosh Hashanah, and Yom Kippur. And he should be thirty years old and should be married, following the example of the Kohen Gadol, who was forbidden from performing the service of Yom Kippur when he was not married, as it is written (Leviticus 16:6): "And he shall atone for himself and for his house." However, all of this is not a requirement that invalidates, and all of Israel are fit, but on the condition that he is acceptable to the tzibbur. But if he prays by force—one does not answer "Amen" after him. Our teacher, the Rema, wrote, and this is his wording: And so too, he must fulfill the obligation for every person with his prayer. And if he has an enemy, and intends not to fulfill the obligation for him—even his friends do not fulfill their obligation with his prayer; thus far his words. And it seems to me that this is only when there are many amei ha'aretz who are unable to pray for themselves and fulfill their obligation through the prayer of the shliach tzibbur. But for us, where everyone prays for himself—this law is not applicable at all. And if it is because of "Kaddish" and "Kedushah" and "Barchu"—this is not a fulfillment of an obligation, for any ten of Israel answer a matter of sanctity. And whoever is present at the time of the act—answers with them. And so too regarding the answering of "Amen," except in the Musaf prayers of Rosh Hashanah, it is possible to say, since the primary shofar blowings are according to the order of the blessings. And for us, since we do not blow during the silent prayer—if so, the primary prayer is that of the shliach tzibbur. And so too in the Musaf of Yom Kippur, because of the Avodah. And perhaps this appears as fulfilling the obligation for the tzibbur, and it requires further study. (However, this is certainly what the masses are accustomed to saying, that even one individual can prevent a certain person from being the shliach tzibbur—this matter leads to dispute. And it is not so, but rather we follow the opinion of the majority of the tzibbur. And the Levush already wrote so above in siman 53, and see what I wrote there.)
וידקדקו לחזור אחר שליח ציבור היותר גדול, והיותר הגון בתורה ובמעשים – שיתפלל בימי הסליחות, וראש השנה, ויום הכיפורים. ושיהא בן שלשים שנה, ושיהיה נשוי, דוגמת הכהן הגדול, שהיה אסור לו לעבוד עבודת היום הכיפורים כשאינו נשוי, דכתיב (ויקרא טז ו): "וכפר בעדו ובעד ביתו". מיהו כל זה אינו לעיכובא, וכל ישראל כשירים הם, אך בתנאי שיהא מרוצה להציבור. אבל אם מתפלל באלמות – אין עונין אחריו "אמן". וכתב רבינו הרמ"א, וזה לשונו: וכן צריך להוציא את כל אדם בתפלתו. ואם יהיה לו שונא, ומכוין שלא להוציאו – גם אוהביו אינם יוצאים בתפילתו; עד כאן לשונו. ונראה לי דזה אינו אלא כשיש הרבה עמי הארצים, שאין יכולים להתפלל בעצמם, ויוצאין בתפלת השליח ציבור. אבל אצלינו, שכל אחד מתפלל לעצמו – לא שייך כלל דין זה. ואי משום "קדיש" ו"קדושה" ו"ברכו" – אין זה יציאת חובה, דכל עשרה מישראל עונין דבר שבקדושה. ומי שיש בשעת מעשה – עונה עמהם. וכן בעניית "אמן", לבד במוספי ראש השנה, אפשר לומר, כיון דעיקר התקיעות הם על סדר הברכות. ואצלינו, שאין תוקעין בלחש – אם כן עיקר התפלה היא של השליח ציבור. וכן במוסף יום הכיפורים, מפני העבודה. ואולי זה נראה כמוציא את הציבור, וצריך עיון. (מיהו זהו וודאי מה שרגילין ההמון לומר דגם אחד יכול לעכב מלהיות פלוני שליח ציבור – דבר זה מביא לידי מחלוקת. ואינו כן, אלא הולכין אחר דעת רוב ציבור. וכבר כתב כן הלבוש לעיל סימן נג, ועיין מה שכתבתי שם.)