Orach Chaim › Siman 554

Siman 554

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
Tisha B'Av is forbidden in eating, and drinking, and washing and anointing, and the wearing of the sandal, and marital relations. And it is forbidden to read in the Torah, Prophets, and Writings, and to study in the Mishnah and in the Midrash and in the Gemara, and halachot and aggadot, because it is said (Psalms 19:9): "The precepts of Hashem are upright, rejoicing the heart." And children of the schoolhouse—are idle on it. And one must understand the reason for the prohibition of children: if it is because of joy—certainly they have no joy when they learn. And in the Midrash on the verse "they journeyed from the mountain of Hashem" it says: like a child fleeing from the schoolhouse. And there is one who says that the reason for the prohibition: because of the teacher who rejoices in the study (Taz, subsection 1). And it is not understood at all, for if so, how do we nullify the study of children of the schoolhouse for the sake of the teacher's joy? And behold, in mourning we hold that when the teacher is a mourner—he must learn with the children, because of the nullification of the Torah of children of the schoolhouse, as is written in Yoreh Deah siman 384. And furthermore: it is known that the teachers also suffer much to explain to them, and therefore their reward is very great, as is found in Bava Batra (8b).
תשעה באב אסור באכילה, ושתייה, ורחיצה וסיכה, ונעילת הסנדל, ותשמיש המטה. ואסור לקרות בתורה נביאים וכתובים, ולשנות במשנה ובמדרש ובגמרא, והלכות ואגדות, משום שנאמר (תהלים יט ט): "פקודי ד' ישרים משמחי לב". ותינוקות של בית רבן – בטילים בו. ויש להבין בטעם איסור תינוקות: אי משום שמחה – בודאי לית להו שמחה כשלומדים. ובמדרש על פסוק "יסעו מהר ד'" אומר: כתינוק הבורח מבית הספר. ויש מי שאומר דטעם האיסור: מפני המלמד שהוא שמח בהלימוד (ט"ז סעיף קטן א). ואינו מובן כלל, דאיך אם כן מבטלין לימוד תינוקות של בית רבן בשביל שמחת המלמד? והרי באבלות קיימא לן דכשהמלמד אבל – צריך ללמוד עם התינוקות, מפני ביטול תורה של תינוקות של בית רבן, כמו שכתוב ביורה דעה סימן שפד. ועוד: דידוע שגם המלמדים מצטערין הרבה להסבירם, ולכן שכרן גדול מאד, כדאיתא בבבא בתרא (ח ב).
§ 2
Furthermore, at the end of Taanit (30a), Rava Meir and Rabbi Yehuda disagree: for Rabbi Meir permits reading and reviewing in a place where one is not accustomed, because in this there is pain for him to understand, and Rabbi Yehuda prohibits. And the halacha is like Rabbi Yehuda. And according to the version of the Rif and the Rosh, they also disagree regarding schoolchildren, for Rabbi Meir permits and Rabbi Yehuda prohibits, and likewise the halacha is like Rabbi Yehuda. And it must be understood what is the reason of Rabbi Yehuda, who prohibits in a place where one is not accustomed. Behold, it is certainly a pain for him! And there is one who wrote that his reason is because afterwards he will rejoice when he understands (ibid. subsection 2). But if so, by what reasoning did they disagree regarding children, for regarding children it is not applicable that they will rejoice afterwards? Furthermore: how does Rabbi Meir permit? Behold, for the teacher there is joy at the time of the act, according to the previous reasoning in section 1.
ועוד דבשלהי תענית (ל א) פליגי רבי מאיר ורבי יהודה: דרבי מאיר מתיר לקרות ולשנות במקום שאינו רגיל, מפני שבזה יש לו צער להבין, ורבי יהודה אוסר. והלכה כרבי יהודה. ולגירסת הרי"ף והרא"ש פליגי גם כן בתינוקות של בית רבן, דרבי מאיר מתיר ורבי יהודה אוסר, וגם כן הלכה כרבי יהודה. ויש להבין מאי טעמא דרבי יהודה, דאוסר במקום שאינו רגיל. הא וודאי צער הוא לו! ויש מי שכתב דטעמו מפני שאחר כך ישמח כשיבין (שם סעיף קטן ב). אבל אם כן, באיזה סברא נחלקו בתינוקות, דבתינוקות לא שייך שישמחו אחר כך? ועוד: איך מתיר רבי מאיר? הא למלמד הוי שמחה בשעת מעשה, לסברא הקודמת בסעיף א.
§ 3
Therefore, it appears in my humble opinion that the matter is as follows: certainly even in the study of Torah there is joy, and also pain in the labor of Torah, even for the greatest individual. For there is no end to the depth of our holy Torah. However, the essence of engaging in Torah gladdens the soul of an Israelite, even though he has pain and labor at the time of the act. And Rabbi Meir holds that a new matter, and likewise children and their teachers, since they have a bit of pain at the time of the act—they are permitted to study. And Rabbi Yehuda holds that the pain is not equal to the essential joy of the soul when it studies the Torah of Hashem; even though he does not rejoice with physical joy in practice, nevertheless the soul of an Israelite rejoices from this. And this is like that which the Rambam, of blessed memory, explained in the second chapter of Divorce, regarding the matter of "we coerce him until he says 'I want to'": because every soul from Israel truly wants to do the will of its Creator, even if the body does not want to, see there. However, regarding the bad matters it is permitted to study, because the soul also has pain from the troubles of Israel. Therefore, even though in the bad matters it is Torah and joy, nevertheless the pain nullifies the joy, and therefore it is permitted. But the pain of the study itself—it does not nullify the joy of the soul from the study of Torah.
ולכן נראה לעניות דעתי דהעניין כן הוא: דוודאי גם בלימוד התורה יש שמחה, וגם צער ביגיעת התורה, אף להיותר גדול. כי אין סוף לעומק תורתנו הקדושה. אמנם עיקר עסק התורה משמח את הנפש הישראלי, אף שיש לו צער ויגיעה בשעת מעשה. ורבי מאיר סבירא ליה דדבר חדש, וכן תינוקות ומלמדיהן, כיון שיש להם בשעת מעשה קצת צער – מותרים ללמוד. ורבי יהודה סבירא ליה דאין הצער שוה בעיקר שמחת הנפש כשלומדת תורת ה', אף על פי שאינו שמח שמחת הגוף בפועל, מכל מקום הנפש הישראלי שמח מזה. וזהו כמו שהסביר הרמב"ם ז"ל בפרק שני מגירושין, בעניין "כופין אותו עד שיאמר רוצה אני": מפני שכל נפש מישראל רוצה באמת לעשות רצון קונו, אף שאין הגוף רוצה, עיין שם. האמנם בדברים הרעים מותר ללמוד, מפני שגם לנפש יש צער מצרות ישראל. ולכן אף גם שבדברים הרעים הוי תורה ושמחה, מכל מקום הצער מבטל השמחה, ולכן מותר. אבל צער של הלימוד עצמו – אינו מבטל שמחת הנפש מלימוד התורה.
§ 4
And according to this, I say that behold, the commentators of the Shulchan Aruch wrote that even regarding the distressing matters—it is only permitted to read, and not to delve deeply or engage in pilpul with them (Taz at the end of subsection 2, and Magen Avraham subsection 5). And in truth, the matter is very difficult for a talmid chakham who is studying, for against his will the intellect thinks of a difficulty and a resolution, and the like. However, according to what I have written, it sits well, for certainly the taste and sweetness of the Torah exists in all words of Torah, even in the distressing matters, but the grief nullifies the joy. If so, even if he innovates some chiddush, nevertheless, the grief of the troubles is not nullified. (And regarding what is noted in the Magen Avraham there, that the Maharil wrote so, on the contrary, the Beit Yosef brought in his name that through deep study it is even better, for he is pained by his study, see there. Only in the name of the Maharaf did he write that regarding the commentary on Job one should not delve deeply, for it is exceptionally deep, and reasoning is forbidden, see there. And from this there is no proof, for Job is a deep inquiry. And also this, not one of the poskim mentioned this, and also in the Shulchan Aruch he ruled to the contrary.)
ולפי זה אני אומר דהנה מפרשי השולחן ערוך כתבו דאפילו בדברים הרעים – אין מותר רק לקרות, ולא להעמיק ולפלפל בהן (ט"ז סוף סעיף קטן ב, ומגן אברהם סעיף קטן ה). ובאמת הדבר קשה מאוד לתלמיד חכם הלומד, שבעל כרחו השכל יחשוב קושיא ותירוץ, וכיוצא בזה. אך לפי מה שכתבתי אתי שפיר, דוודאי טעם ומתיקות התורה יש בכל דברי תורה, אף בדברים הרעים, אלא שהצער מבטל השמחה. אם כן, אף אם מחדש איזה חידוש, עם כל זה לא נתבטל הצער של הצרות. (ומה שמצויין במגן אברהם שם, דמהרי"ל כתב כן, אדרבא הב"י הביא בשמו דעל ידי עיון עדיף טפי, שמצטער בעיונו, עיין שם. רק בשם הר"פ כתב דבפירוש איוב אין לעיין, דהוא עמוק טפי, וסברא אסור, עיין שם. ומזה אין ראיה, דאיוב הוא חקירה עמוקה. וגם זה, שום אחד מהפוסקים לא הזכיר זה, וגם בשולחן ערוך פסק להיפוך.)
§ 5
And what are these "bad matters"? The Book of Iyov, and the bad matters in Yirmiyah that pertain to Israel; and the words of consolation within them—he skips. And similarly, the evils of Ammon and Moav and the other nations—he skips. And it appears to me that similarly, the bad matters in the other Prophets—it is permitted to read. And that which the Shas considered only Yirmiyah—it is because in Yirmiyah there are many bad matters. And similarly Megillat Eichah, and Midrash Eichah, and the chapter "Elu Megalchin," for the majority of it is in the laws of mourning. And even though there are also laws of distancing and rebukes there—nevertheless they too are like mourning. And it is permitted to study the commentaries on Eichah and Iyov. And similarly, there is one who forbids studying by means of contemplation, for even though we hold: contemplation is not like speech—nevertheless there is joy. And one should not ask regarding that which we conclude after the Kinot with verses of consolation: "Have mercy on Zion...", "I have returned to Jerusalem...", "My house shall be built in it...", "My cities shall yet overflow with prosperity..."—indeed this is like a mere prayer, and not for the sake of study, and it is like when we pray "And may our eyes behold..." and the like. And one should not issue a ruling—except that which is necessary for the moment. And it is obvious that one should not judge a case of Torah law on this bitter day. And nevertheless, if the litigants are pressed for their journey—he may judge for them after midday, and all the more so if the matter concerns a matter of a mitzvah. And everything is according to the sight of the eyes of the teacher.
ומה המה דברים הרעים? ספר איוב, ודברים הרעים שבירמיה השייכים לישראל; ודברי נחמות שבהם – מדלג. וכן הרעות של עמון ומואב ושארי אומות – מדלג. ויראה לי דכן דברים הרעים שבשארי נביאים – מותר לקרות. ומה שהש"ס חשיב רק ירמיה – משום דבירמיה יש הרבה דברים רעים. וכן מגילת איכה, ומדרש איכה, ופרק "אלו מגלחין", דרובו בהלכות אבלות. ואף שיש שם גם דיני הרחקות ונזיפות – אך גם הם כאבלות. ומותר ללמוד פירושי איכה ואיוב. וכן יש מי שאוסר ללמוד על ידי הרהור, דאף על גב דקיימא לן: הרהור לאו כדיבור דמי – מכל מקום שמחה איכא. ואין לשאול על מה שאנו מסיימין אחר קינות בפסוקי נחמה: "תרחם ציון…", "שבתי לירושלים…", "ביתי יבנה בה…", "עוד תפוצנה ערי מטוב…" – אמנם זהו כעין תפלה בעלמא, ולא לשם לימוד, והוי כמו שמתפללין "ותחזינה עינינו…" וכיוצא בזה. ואין להורות הוראה – רק הצריכה לשעתה. ופשיטא שאין לדון דין תורה ביום המר הזה. ומכל מקום, אם הבעלי דינים נחוצים לדרכם – יכול לדון להם אחר חצות היום, וכל שכן אם הדבר נוגע לדבר מצוה. והכל לפי ראות עיני המורה.
§ 6
In prayer there is no change, for it is forbidden in Torah study and not in prayer, except for the blessing "Who has provided me all my needs," which some say should not be said on Tisha B'Av and Yom Kippur, because they walk barefoot. But the entire order of prayer—they shall pray as on every day. And even the passage of the Akedah, and the passages of the sacrifices, and the Mishnah of "Eizehu Mekoman," and the Baraita of Rabbi Ishmael, and likewise the Song of the Sea—even though they are words of Torah, nevertheless since they are from the order of prayer, it is not like Torah study. But the recitation of Tehillim after the prayer, and Shir HaYichud, in a place where they are accustomed to say them every day—they shall not say them. And some say this regarding Mincha, since they are by way of supplication (Magen Avraham, subsection 6). And our teacher, the Rema, wrote in siman 554, section 4: that it is permitted to review the parashah on Tisha B'Av; thus far his words. And if his intention is regarding the weekly parashah—it is a wondrous thing, unless it falls on Shabbat, for it is like the order of the day. (And so wrote the Magen Avraham, subsection 7, and the Eliyahu Rabbah, not like the Taz, subsection 3.)
בתפלה אין שום שינוי, דבתורה אסור ולא בתפלה, לבד ברכת "שעשה לי כל צרכי" שיש אומרים שאין לאומרה בתשעה באב ויום הכיפורים, מפני שהולכין יחף. אבל כל סדר התפלה – יתפללו כמו בכל יום. ואפילו פרשת עקדה, ופרשיות הקרבנות, ומשנת "איזהו מקומן", וברייתא דרבי ישמעאל, וכן שירת הים – אף על פי שהם דברי תורה, מכל מקום כיון שהם מסדר התפלה אינו כלימוד תורה. אבל אמירת תהלים לאחר התפלה, ושיר היחוד, במקום שנהגו בכל יום לאמרם – לא יאמרו. ויש אומרים זה במנחה, כיון שהם דרך בקשה (מגן אברהם סעיף קטן ו). וכתב רבינו הרמ"א בסימן תקנד סעיף ד: דמותר לחזור הפרשה בתשעה באב; עד כאן לשונו. ואם כוונתו על פרשת השבוע – הוא דבר תימה, אם לא כשחל בשבת, דהוי כסדר היום. (וכן כתב המגן אברהם סעיף קטן ז, והאליהו רבה דלא כט"ז סעיף קטן ג.)
§ 7
Pregnant and nursing women fast and complete the fast on Tisha B'Av, in the same manner that they fast and complete the fast on Yom Kippur. However, on the other three fasts, they are exempt from fasting, and all the more so on Ta'anit Esther, and they should not be stringent upon themselves. Nevertheless, it is proper that they should not eat to indulge in food and drink, but only as much as is necessary for the sustenance of the fetus; and so too anyone who is unable to fast. And even on Tisha B'Av, if they are weak such that they are close to falling into illness, even without danger, they are not to fast. And this is the difference between Tisha B'Av and Yom Kippur: for on Yom Kippur one may not eat except in a case of danger, but on Tisha B'Av, even in a case without danger, for in a case of illness the Rabbis did not decree. Therefore the Tur wrote in the name of the Ramban, and so too our teacher, the Beit Yosef, in siman 554 section 6, that a woman after childbirth throughout thirty days, and likewise a sick person who needs to eat, do not require an assessment, but rather one feeds them immediately, for in a case of illness the Rabbis did not decree; thus far his words. And even if it is an illness where one is not bedridden—for if one is bedridden, even on Yom Kippur one does not fast, as anyone who is bedridden is in danger, as is proven in Shabbat (32a), see there, and it will be explained in siman 618 with the help of Heaven. But those with mere aches fast. The general rule of the matter: anyone who is in the category of a sick person does not fast on Tisha B'Av, and anyone who is not in the category of a sick person fasts. And ordinary pregnant and nursing women fast, unless they are weak and close to illness. And minors do not fast at all on Tisha B'Av, even a fast of hours. And one who was lacking mental competence and was healed, and is improving from day to day, should not fast on Tisha B'Av, and should not withhold from himself meat and wine (Magen Avraham, subsection 8, in the name of the Maharil) until he is completely healed, for the fast would return him to his lack of competence, and likewise the withholding of meat and wine, and anything he needs even from the other afflictions, such as washing, anointing, and wearing leather shoes, for he requires much guarding. (Less than the halachic measure is not applicable to Tisha B'Av, as it is midrabbanan.)
עוברות ומניקות – מתענות ומשלימות בתשעה באב, כדרך שמתענות ומשלימות ביום הכיפורים. אבל בשלושה צומות אחרות – פטורות מלהתענות, וכל שכן בתענית אסתר, ולא יחמירו על עצמן. ואף על פי כן ראוי שלא יאכלו להתענג במאכל ומשתה, אלא כדי קיום הולד; וכן כל מי שאינו יכול להתענות. ואפילו בתשעה באב, אם הן חלושות שקרוב שיפלו לחולי, אף בלא סכנה – אין להן להתענות. וזה הוא ההפרש בין תשעה באב ליום הכיפורים, דביום הכיפורים אין לאכול רק במקום סכנה, ובתשעה באב – אפילו שלא במקום סכנה, דבמקום חולי לא גזרו רבנן. ולכן כתב הטור בשם הרמב"ן, וכן רבינו הבית יוסף בסימן תקנד סעיף ו, דחיה כל שלושים יום, וכן חולה שהוא צריך לאכול – אין צריך אומד, אלא מאכילין אותו מיד, דבמקום חולי לא גזרו רבנן; עד כאן לשונו. ואפילו הוא חולי שאינו מוטל במטה - דאלו מוטל במטה גם ביום הכיפורים אינו מתענה, דכל שמוטל במטה הוא בסכנה, כדמוכח בשבת (לב א), עיין שם, ויתבאר בסימן תריח בסייעתא דשמיא. אבל בעלי מיחושים בעלמא – מתענים. כללו של דבר: כל שהוא בגדר חולה – אינו מתענה בתשעה באב, וכל שאינו בגדר חולה – מתענה. וסתם עוברות ומיניקות – מתענות, אלא אם כן חלושות, וקרובות לחולי. וקטנים – אינם מתענים כלל בתשעה באב, אפילו תענית שעות. ומי שהיה חסר דיעה ונתרפא, ומשתבח מיום ליום – לא יתענה בתשעה באב, ולא ימנע את עצמו מבשר ויין (מגן אברהם סעיף קטן ח, בשם מהרי"ל) עד שיתרפא לגמרי, דהתענית ישיבנו לחסרון דעתו, וכן מניעת בשר ויין, וכל מה שצריך אפילו משארי עינויים, כמו רחיצה וסיכה, ונעילת הסנדל, כי צריך הרבה שמירה. (פחות מכשיעור לא שייך בתשעה באב, שהוא מדרבנן.)
§ 8
Our teacher, the Rema, wrote in siman 554, section 6 regarding a woman who has given birth and a sick person, and this is his wording: However, they are accustomed to fast as long as they do not have great distress that would lead to concern of danger, and one who is lenient has lost nothing; thus far his words. That is to say: they are stringent upon themselves as on Yom Kippur, for as long as there is no danger in the matter – they fast. And there are those who rule accordingly, that after seven days – the woman who has given birth fasts, unless she says "I am in need." And there are those who disagree on this (see Taz subsection 4, and Magen Avraham subsection 9, and Eliyahu Rabbah subsection 8, and Sha'arei Teshuvah subsection 7). And perhaps this was in their days, when the generations were healthy and strong. But now – Heaven forbid for a woman who has given birth to fast on Tisha B'Av within thirty days, for she is still weak, and she is exactly like a sick person. Therefore, one should not allow them to fast on Tisha B'Av.
ורבינו הרמ"א כתב בסימן תקנד סעיף ו על חיה וחולה, וזה לשונו: ומיהו נוהגות להתענות כל זמן שאין להן צער גדול שהיה לחוש לסכנה, והמיקל לא הפסיד; עד כאן לשונו. כלומר: שמחמירות על עצמן כביום הכיפורים, דכל שאין סכנה בדבר – מתענות. ויש שפוסקים כן, דלאחר שבעה – היולדת מתענה, אם לא שאמרה צריכה אני. ויש חולקים בזה (עיין ט"ז סעיף קטן ד, ומגן אברהם סעיף קטן ט, ואליהו רבה סעיף קטן ח, ושערי תשובה סעיף קטן ז). ואולי זהו בימיהם, שהדורות היו בריאים וחזקים. אבל עכשיו – חלילה להיולדת להתענות בתשעה באב תוך שלושים, כי עדיין חלושה היא, והיא ממש כחולה. ולכן אין להניחן להתענות בתשעה באב.
§ 9
Washing is forbidden on Tisha B'Av, whether with hot water or with cold water. Even to stick one's finger into water is forbidden. And a mitzvah immersion for a woman is not relevant on Tisha B'Av, as they are forbidden in tashmish. However, in ancient times, when they would observe immersion in its proper time, and it was a mitzvah—they would immerse. However, now there is no immersion in its proper time, due to the doubt of zivut, and therefore they are forbidden to immerse on Tisha B'Av. And a woman who requires immersion on the night following Tisha B'Av—she shall wash and perform chafifah on the eve of Tisha B'Av, and at night on the conclusion of Tisha B'Av she shall perform a small chafifah, so that the immersion will be close to the chafifah, and she shall immerse, as I wrote in Yoreh Deah siman 199. And they also wash a little on the conclusion of Tisha B'Av, and so they have practiced.
רחיצה אסורה בתשעה באב, בין בחמין בין בצונן. ואפילו להושיט אצבעו במים – אסור. וטבילה של מצוה לאשה – לא שייך בתשעה באב, דאסורים בתשמיש. אך בזמן הקדמון, שהיו שומרים טבילה בזמנה, והוי מצוה – והיו טובלות. אמנם עתה ליכא טבילה בזמנה, מפני ספק זיבות, ולכן אסורות לטבול בתשעה באב. והאשה שצריכה טבילה במוצאי תשעה באב – תרחוץ ותחוף ערב תשעה באב, ובלילה במוצאי תשעה באב תחוף מעט, כדי שתהא סמוך לחפיפה טבילה, ותטבול, כמו שכתבתי ביורה דעה סימן קצט. וגם רוחצות מעט במוצאי תשעה באב, וכן נהגו.
§ 10
And for prayer it is permitted to wash his hands, as it is like a ritual immersion for a mitzvah. And likewise one who enters a bathroom, or urinated – he must wash his hands for the sake of cleanliness, for behold he must recite "Asher Yatzar." However, he should not wash the entire hand, but only according to what is necessary to remove the dirt. And even not for the sake of prayer or a blessing, but rather that his hands were soiled with mud or excrement, and he washes in order to remove them – it is permitted. The general rule of the matter: any washing that is not for pleasure – is permitted on Tisha B'Av. And therefore women who cook on Tisha B'Av, and need to wash some food item in their hands – she washes and need not be concerned, since it is not for pleasure (Eliyahu Rabbah subsection 10).
ולתפילה מותר לרחוץ ידיו, דהוי כטבילת מצוה. וכן מי שנכנס לבית הכסא, או השתין – צריך ליטול ידיו מפני הנקיות, שהרי צריך לברך "אשר יצר". מיהו לא ירחוץ כל היד, אלא לפי מה שצריך להעביר הלכלוך. ואפילו שלא לצורך תפלה וברכה, אלא שהיו ידיו מלוכלכות בטיט ובצואה, ורוחץ כדי להעבירם – מותר. כללו של דבר: כל רחיצה שאינה של תענוג – מותר בתשעה באב. ולכן נשים המבשלות בתשעה באב, וצריכות לרחוץ בידיה איזה מאכל – רוחצת ואינה חוששת, כיון שאינו לתענוג (אליהו רבה סעיף קטן י).
§ 11
A person washes his hands in the morning when he rises from his bed, for ordinary hands are considered soiled. And he shall not wash the entire hand, but only until his finger joints. After he has washed his hands, and they are still slightly damp after drying—he is permitted to pass them over his eyes. For his face—it is forbidden to wash, but the eyes with slightly damp hands—it is permitted. However, if there was discharge in his eyes, and it is his habit to wash them with water—he washes until he removes the discharge, for this is like mud or excrement which one washes in his usual manner. And he need not be concerned, since this is not for pleasure, but rather to cleanse the eyes of their discharge.
ונוטל אדם ידיו שחרית כשעומד ממטתו, דסתם ידים מלוכלכות הן. ולא יטול כל היד, אלא עד קשרי אצבעותיו. ולאחר שנטל ידיו, ועדיין הן לחות קצת לאחר הנגובה – מותר לו להעבירן על גבי עיניו. דפניו – אסור לרחוץ, רק העינים בידים לחות קצת – מותר. אך אם היה לפלוף בעיניו, ודרכו לרוחצם במים – רוחץ עד שמעביר הלפלוף, דזהו כטיט וכצואה שרוחץ כדרכו. ואינו חושש, כיון שאין זה לתענוג, אלא לנקות את העינים מלפלופן.
§ 12
One who goes to greet the face of his teacher, or his father, or one who is greater than him; or if he goes for the needs of a mitzvah – he may cross through water up to his neck if the way is such, and he need not be concerned since it is not for pleasure. And even upon returning from his journey – it is permitted, for if you do not permit him upon returning – he also will not go, and he will be prevented from a mitzvah. And so too one who goes to guard his fruits so that they will not be stolen, or who is compelled to sell them, and the like, or who goes for his business – he may cross up to his neck in water, and he need not be concerned since it is not for pleasure. But upon his return – it is forbidden, for in this case it is not relevant to say that if you do not permit him the return he also will not go, for he will certainly go because of the loss of his money. And also if he will not go – what do we care? And so too one who comes from the road, and his feet are aching – it is permitted to wash them in water, since it is only to remove pain, and not for the sake of pleasure. And anything that is not for pleasure – is permitted, as I have written.
וההולך להקביל פני רבו, או אביו, או מי שגדול ממנו; או שהולך לצרכי מצוה – עובר במים עד צוארו אם הדרך כן היא, ואינו חושש כיון שאינו לתענוג. ואפילו בחזרה מדרכו – מותר, דאם לא תתיר לו בחזרה – גם הוא לא ילך, וימנע ממצוה. וכן ההולך לשמור פירותיו שלא יגנבום, או שמוכרח למוכרם, וכיוצא בזה, או שהולך למסחרו – עובר עד צוארו במים, ואינו חושש כיון שאינו לתענוג. אבל בחזרתו – אסור, דבזה לא שייך לומר דאם לא תתיר לו חזרה אף הוא לא ילך, דוודאי ילך משום הפסד ממונו. וגם כשלא ילך – מה איכפת לנו?וכן הבא מן הדרך, ורגליו כהות – מותר לרוחצם במים, כיון שהוא להסיר צער בלבד, ולא לשם תענוג. וכל שאינו לתענוג – מותר, כמו שכתבתי.
§ 13
It is stated in Yoma (78a) regarding one of the sages, that he had a cloth, and he would soak it in water on the eve of Tisha B'Av, and on the next day pass it over his eyes, and wipe his face, hands, and feet with it, see there. And something similar to this is said there regarding Yom Kippur. The Rambam, of blessed memory, regarding Yom Kippur, brings this in the third chapter (Halacha 5) of Hilkhot Shevitat Asor. And regarding Tisha B'Av – he did not bring this. But the Tur in siman 613 in the laws of Yom Kippur brought this, and here also he brought this. And it appears that the opinion of the Rambam is because this matter settles a person's mind, and therefore on Yom Kippur, which is a holy day and requires clarity of mind – it is proper to do so. But on Tisha B'Av – the more his mind is confused the better, since it is a day of sorrow. And in the Gemara, the one who did so also on Tisha B'Av – it was because he was a great istanis, and he was not able to live without this, but not so for ordinary people. And so it is implied from the wording of the Tur there, that this is in order to settle the mind, see there. And the Tur holds that even now there are those with refined temperaments who require this, and so our teacher, the Rema, brought it in siman 554 section 14. And according to their words: he removes it from the water at night, until during the day it is as if dried, and only with a bit of moisture. And they wrote that in such a manner – it is permitted even for pleasure, see there. And it is a wonder, for how is it permitted on Tisha B'Av for pleasure? And it must be said that it is not actual pleasure, but rather to remove his distress. And it requires further study.
איתא ביומא (עח א) על אחד מהחכמים, שמטפחת היתה לו, והיה שורה אותה במים בערב תשעה באב, ולמחר מעבירה על גבי עיניו, ומקנח בה פניו ידיו ורגליו, עיין שם. וכיוצא בזה אומר שם על יום הכיפורים. והרמב"ם ז"ל ביום הכיפורים מביא זה בפרק שלישי (הלכה ה) משביתת עשור. (פ"ג מהל' שביתת עשור ה"ה). ולעניין תשעה באב – לא הביא זה. אבל הטור בסימן תריג בהלכות יום הכיפורים הביא זה, ובכאן גם כן הביא זה. ונראה דדעת הרמב"ם, משום דדבר זה מיישב לבו של אדם, ולכן ביום הכיפורים, שהוא יום קדוש, וצריכא צילותא דדעתא – נכון לעשות כן. אבל בתשעה באב – כל מה שדעתו מבולבלת טוב יותר, כיון שהוא יומא דצערא. ובגמרא, מי שעשה כן גם בתשעה באב – לפי שהיה אסטניס גדול, ולא היה יכול לחיות בלא זה, ולא בסתם בני אדם. וכן משמע מלשון הטור שם, שזהו כדי ליישב הדעת, עיין שם. והטור סבירא ליה דגם עתה יש אניני הדעת שצריכין לכך, וכן הביאו רבינו הרמ"א בסימן תקנד סעיף יד. ולדבריהם: מוציאה מן המים בלילה, עד שביום היא כנגובה, ורק בלחלוחית קצת. וכתבו דבכי האי גוונא – אפילו לתענוג שרי, עיין שם. והוא פלא, דאיך מותר בתשעה באב לתענוג? וצריך לומר דלאו תענוג ממש הוא, אלא להסיר שיעמומו. וצריך עיון.
§ 14
Anointing is forbidden on Tisha B'Av, whether anointing the head or anointing the body. And all of this refers to anointing for pleasure. However, one who has scabs on his head, or tzara'at on his body, and needs to anoint – he may anoint in his usual manner and need not be concerned, since the intention is not for the sake of pleasure. Similarly, to comb his head with a comb is permitted, as this too is not for the sake of pleasure, but rather so that he will not need to scratch his head, as is known. However, it is forbidden to wash the hair even with a small amount of water; rather, he should comb them dry, if he has a need and is compelled to do so.
סיכה אסורה בתשעה באב, בין סיכת הראש בין סיכת הגוף. וכל זה הוא סיכה של תענוג. אבל מי שיש לו חטטין בראשו, או צרעת על גופו, וצריך לסוך – סך כדרכו ואינו חושש, כיון שאין הכוונה לשם תענוג. וכן לחוף ראשו במסרק – מותר, שגם זה אינו לשם תענוג, אלא כדי שלא יצטרך להתחכך בראשו, כידוע. אבל אסור לרחוץ השיער אפילו במעט מים, אלא יחופם יבישים, אם צריך ומוכרח לכך.
§ 15
Wearing a sandal—it is forbidden specifically [if it is] of leather. But [if it is] of cloth, or of wood, or of cork, which are tree barks, or of reeds—it is permitted. And [if it is] of wood, or reeds, or cork, and covered with leather—it is forbidden. And likewise, leggings that are partially covered with leather—it is forbidden. And behold, among us they walk in galoshes, which are of some material that appears like leather, but it is not of leather but rather of some type of adhesive. And they call this "rosin," and it appears to be a type of adhesive. And I was concerned that for the most part, adhesive is from boiled leather, and perhaps its law is like leather. However, since they were boiled—they are nullified from their previous name, just as bread when it is boiled—it is nullified from the status of bread. And here too it is so. And even though cooking leather, on the contrary, hardens it, as is implied in Shabbat (79a)—that is with cooking alone. But adhesive is cooking and melting, and in this, it is certainly nullified from its previous name. And behold, even parchment, which is the leather in its entirety, except that they processed it and scraped it—it is changed in all its laws from leather, and all the more so in a case such as this. Nevertheless, shoes of parchment—it is certainly forbidden, since they are actual leather.
נעילת הסנדל – אסור דווקא של עור. אבל של בגד, או של עץ, או של שעם והם קליפי עץ, או של גמי – מותר. ושל עץ, או גמי, או שעם, ומחופה עור – אסור. וכן בתי שוקיים שמקצתן מחופין עור – אסור. והנה אצלינו הולכין בקאלאסי"ן, שהם של איזה מין שנראה כעור, ואינו מעור אלא מאיזה מין דבק. וקורין לזה רוזינ"י, ונראה שהוא מין דבק. וחששתי שעל פי רוב, דבק הוא מעור שלוק, ואולי דינו כעור. אך כיון שנשלקו – נתבטלו משמם הקודם, כמו לחם כשנשלק – נתבטל מתורת לחם. והכא נמי כן הוא. ואף על גב דבישול בעור אדרבא מקשה אותו, כדמשמע בשבת (עט א) – זהו בבישול בלבד. אבל הדבק הוא בישול ונימוח, ובזה וודאי נתבטל משמו הקודם. והרי אפילו קלף, שהוא העור בשלימות, אלא שעיבדוהו וגררוהו – נשתנה בכל דיניו מעור, וכל שכן בכי האי גוונא. ומיהו, מנעלים של קלף – וודאי אסור, כיון שהם עור ממש.
§ 16
And similarly, the mourner and the excommunicated are forbidden from wearing sandals, as on Tisha B'Av. And if they were traveling on the road, they may wear them, for it is difficult to travel on the road without a sandal, and when they arrive at a city they shall remove them. But to a field adjacent to the city, or to the cemetery, it is forbidden to wear a sandal. And in a place where they dwell in a city with the gentiles, they shall not remove them except in the Jewish street. And thus they conducted themselves in ancient times, when the Jewish street was distinct. And now that they dwell mixed together, if there are many of them, such as in large towns, one may be lenient, and now they are very lenient for this reason. However, this is only in large towns, and not in small ones. And it is simple that when rain falls on Tisha B'Av, one is permitted to wear a sandal. And even though regarding Yom Kippur there is no permission except for an istanis, as will be explained in siman 614, nevertheless on Tisha B'Av, which is rabbinic, it is permitted for everyone.
וכן האבל והמרוחק – אסורים בנעילת הסנדל, כמו בתשעה באב. ואם היו מהלכין בדרך – נועלין, כי קשה לילך בדרך בלא סנדל, וכשיגיעו לעיר יחלוצו. אבל לשדה סמוך לעיר, או לבית הקברות – אסור במנעל. ובמקום שדרים בעיר עם האומות – לא יחלוצו כי אם ברחוב היהודים. וכן נהגו בזמן הקדמון, שרחוב היהודים היתה מיוחדת. ועכשיו שדרין מעורבין, אם יש הרבה מהם כמו בעיירות גדולות – יש להקל, ועכשיו מקילין הרבה מטעם זה. אך זה אינו רק בעיירות גדולות, ולא בקטנות. ופשוט הוא, דכשיורד גשמים בתשעה באב – רשאי לנעול הסנדל. ואף על גב דגבי יום הכיפורים אין היתר רק לאסטניס, כמו שיתבאר בסימן תריד, מכל מקום בתשעה באב דרבנן – מותר לכל.
§ 17
There is one who says that one should not sleep with his wife in one bed on the night of Tisha B'Av. And this is proper because we say "go, go, we say to the nazirite." And it is proper that he should not touch her at night, but during the day – there is no concern. And even at night there is no concern, except for those of youthful days. And they were never careful about this, for Israel is not suspected, Heaven forbid. And on a Shabbat upon which Tisha B'Av falls and is postponed, just as it is permitted in eating and drinking – so too it is permitted in tashmish hamitah. And there are those who forbid tashmish hamitah, and so we practice. And the shamash announces after the Maariv prayer: Matters that are in private apply. And if it was the night of tevilah – he is obligated to perform tashmish, for such is the primary law (see Magen Avraham subsection 20, and Eliyahu Rabbah subsection 19). And it seems that such is the custom, for such is the opinion of most of the poskim. And we do not say "Tzidkatkha Tzedek" at Mincha on a Shabbat upon which Tisha B'Av falls, or when Tisha B'Av is on Sunday. And regarding the matter of "Av HaRachamim" – there are those who say it, and there are those who do not say it, and they should act according to their custom.
יש מי שאומר שלא יישן בליל תשעה באב עם אשתו במטה אחת. ונכון הדבר משום לך לך אמרינן לנזירא. ונכון שלא יגע בה בלילה, אבל ביום – אין לחוש. וגם בלילה אין לחוש, רק לעולי ימים. ומעולם לא נזהרו בזה, דישראל לא חשידי חס ושלום. ושבת שחל בו תשעה באב ונדחה, כמו שמותר באכילה ושתייה – כמו כן מותר בתשמיש המטה. ויש אוסרין בתשמיש המטה, וכן נוהגין. והשמש מכריז לאחר תפלת ערבית: דברים שבצנעא נוהג. ואם היה ליל טבילה – מחוייב לשמש, דכן עיקר לדינא (עיין מגן אברהם סעיף קטן כ, ואליהו רבה סעיף קטן יט). וכמדומה שכן המנהג, דכן דעת רוב הפוסקים. ואין אומרים "צדקתך צדק" במנחה בשבת שחל בו תשעה באב, או שתשעה באב ביום ראשון. ולעניין "אב הרחמים" – יש אומרים, ויש שאינם אומרים, ויעשו כמנהגם.
§ 18
Greeting with peace – is forbidden on Tisha B'Av, for it is not a day of peace, just as with a mourner, as is written in Yoreh Deah siman 385. And there, some say that our greeting with peace – is not called a greeting with peace. However, from the Yerushalmi that the Tur cited there, it is explicitly implied that saying "Shalom Aleichem" constitutes a greeting with peace, and therefore one should not be lenient (Magen Avraham subsection 21). And simple people who do not know the law, and offer a greeting – one responds to them in a low voice and with gravity. But not to respond to him at all – is not correct, so that he should not be shamed. And similarly, one should not go and stroll on Tisha B'Av in the marketplace and in the street, for the strolling itself is forbidden on Tisha B'Av. And besides this, it is also easy to come to laughter and lightheadedness, and mockery and jesting. Rather, on Tisha B'Av, when he is not compelled to go out – he should sit in the corner of his house in sadness. And if he is compelled to go – he should go with a bowed head, and hasten to do what is necessary, and return to his house quickly. And also one should prevent those who go to the cemetery, for they go in groups, and the matter is not worthwhile, and the God-fearing refrain from this. And similarly, to say on Tisha B'Av "May the morning of my master be good," and in our language "Good morning" – one should not say on Tisha B'Av.
שאילת שלום – אסור בתשעה באב, דאינו יום של שלום, כמו באבל, כמו שכתוב ביורה דעה סימן שפה. ושם יש אומרים דשאילת שלום שלנו – לא מקרי שאילת שלום. אבל מהירושלמי שהביא הטור שם, משמע להדיא דאמירת "שלום עליכם" הוה שאילת שלום, ולכן אין להקל (מגן אברהם סעיף קטן כא). והדיוטות שאינם יודעים הדין, ונותנים שלום – מחזירים להם בשפה רפה ובכובד ראש. אבל שלא להשיבו כלל – אין נכון, כדי שלא יתבייש. וכן אין לילך ולטייל בתשעה באב בשוק וברחוב, דהטיול בעצמו אסור בתשעה באב. ולבד זה, עוד בנקל לבא לידי שחוק וקלות ראש, והיתול וליצנות. אלא בתשעה באב, כשאינו מוכרח לצאת – ישב בפינת ביתו בעצבות. ואם מוכרח לילך – ילך בראש כפוף, וימהר לעשות מה שצריך, וישוב לביתו מהר. וגם יש למנוע ההולכים לבית הקברות, כי הולכים בחבורות, ואין הדבר כדאי, והיראים נמנעים מזה. וכן לומר בתשעה באב "צפרא דמרי טב", ובלשונינו "גוט מארגין" – אין לומר בתשעה באב.
§ 19
We learned in a Mishnah in Pesachim (54b): In a place where they were accustomed to perform labor on Tisha B'Av, they may perform it; and in a place where they were accustomed not to perform it, they do not perform it. And the reason: so that they do not divert their attention from mourning (Bartenura). And according to this, it is also forbidden at night (Magen Avraham, subsection 23). And so it is explained from Rashi in Pesachim ibid., see there. But in Taanit (13b) Rashi did not explain thus, see there. And labor that does not involve a delay is permitted (ibid.). And in every place, Talmidei Chachamim are idle, for Talmidei Chachamim do not perform labor even in a place where they were accustomed to perform it. And anyone who wishes to make himself a Talmid Chacham regarding this matter may do so, and we do not say that it appears like arrogance, because the observer says that he has no labor to perform.
תנן בפסחים (נד ב): מקום שנהגו לעשות מלאכה בתשעה באב – עושין, ומקום שנהגו שלא לעשות – אין עושים. והטעם: כדי שלא יסיחו דעתם מאבלות (רע"ב). ולפי זה, גם בלילה אסור (מגן אברהם סעיף קטן כג). וכן מבואר מרש"י פסחים שם, עיין שם. אבל בתענית (יג ב) לא פירש רש"י כן, עיין שם. ומלאכה שאין בה שהייה – מותר (שם). ובכל מקום תלמידי חכמים בטילין, דתלמידי חכמים אין עושין מלאכה אף במקום שנהגו לעשות. וכל הרוצה לעשות עצמו תלמיד חכם לעניין זה – עושה, ולא אמרינן דמיחזי כיוהרא, משום דהרואה אומר שאין לו מלאכה לעשות.
§ 20
And even in a place where they were accustomed not to work—it is permitted to work by means of a non-Jew, but not in a public matter such as building and the like (Sha'arei Teshuva in the name of Knesset HaGedolah). And business for profit and to earn—is like melacha, and in a place where they were accustomed not to work—one does not engage in it. Likewise in merchandise and sitting in shops. And in a place where they were accustomed to work—it is permitted, except that one diminishes business, for even from the beginning of Av—one diminishes business, as I wrote in siman 551. And even according to what I wrote there, that it is only business of joy, nevertheless on Tisha B'Av one certainly diminishes all business.
ואפילו במקום שנהגו שלא לעשות – מותר לעשות על ידי אינו יהודי, אבל לא בדבר מפורסם כבניין, וכיוצא בו (שערי תשובה בשם כנסת הגדולה). ופרקמטיא להרויח ולהשתכר – הוי כמו מלאכה, ובמקום שנהגו שלא לעשות – אין עוסקים. גם כן בסחורה, וישיבת חנויות. ובמקום שנהגו לעשות – מותר, אלא שממעטין במשא ומתן, שהרי אפילו משנכנס אב – ממעטין במשא ומתן, כמו שכתבתי בסימן תקנא. ואפילו לפי מה שכתבתי שם דאינו אלא משא ומתן של שמחה, מכל מקום בתשעה באב וודאי דממעטין בכל משא ומתן.
§ 21
And in our countries the custom is: until midday not to perform melacha. And the truth is that now the custom is only until after the recitation of the kinot, and it would have been appropriate to extend them until midday, but it is impossible to establish this, due to the pressure of livelihood. However, since they have practiced so – there is no prohibition in the matter, since Tisha B'Av depends on custom according to the law of the Mishnah. Nevertheless, the God-fearing are careful not to perform melacha before midday, and likewise not to open the shop before midday. And all this is regarding extensive melacha, which involves some delay, even the work of a layman. But a matter that involves no delay, such as lighting candles, and tying, and the like – we have no concern with it, even before midday. And likewise one does not make the beds before midday, and one does not sweep the house on Tisha B'Av. And to milk the cows – it is good to do so through a non-Jew, and if it is impossible – he shall milk them himself, for this is like a matter of loss, and melacha for a matter of loss is permitted, in the manner that they said regarding Chol HaMoed. And also during mourning, it is permitted for a matter of loss. And for this reason, when a market day falls on Tisha B'Av – we permit the bakers to bake bread in the morning, so that it will be ready for the market day, for this too is like a matter of loss. And likewise at a fair, or if caravans arrive – it is permitted to buy from them, even in a place where they do not perform melacha, and all the more so to sell. But that which he can do in private – it is better (see Magen Avraham, katan 26).
ובמדינתינו המנהג: עד חצות היום שלא לעשות מלאכה. והאמת שעכשיו המנהג רק עד אחר אמירת הקינות, והיה מהראוי להאריך בהם עד חצות, אך אי אפשר להנהיג כן, מפני דוחק הפרנסה. אך כיון שנהגו כן – אין איסור בדבר, כיון דתשעה באב תלוי במנהג לפי דין המשנה. ומכל מקום היראים נזהרים שלא לעשות קודם חצות, וכן שלא לפתוח החנות קודם חצות. וכל זה הוא במלאכה מרובה, שיש בה שיהוי קצת, אפילו מעשה הדיוט. אבל דבר שאין בה שיהוי, כגון הדלקת נרות, וקשירה, וכדומה – לית לן בה, אפילו קודם חצות. וכן אין מציעין המטות קודם חצות, ואין מכבדין הבית בתשעה באב. ולחלוב הפרות – טוב לעשות על ידי אינו יהודי, ואם אי אפשר – יחלוב בעצמו, דזהו כדבר האבד, ומלאכת דבר האבד מותר, כדרך שאמרו בחול המועד. וגם באבלות מותר בדבר האבד. ומטעם זה כשחל יום השוק בתשעה באב – אנו מתירים להאופים לאפות לחם בבוקר, כדי שיהא מוכנים ליום השוק, דגם זה הוי כדבר האבד. וכן ביריד, או שיירות באים – מותר לקנות מהם, אפילו במקום שאין עושין מלאכה, וכל שכן למכור. אך מה שיכול לעשות בצינעא – יותר טוב (עיין מגן אברהם סעיף קטן כו).
§ 22
And our sages, of blessed memory, said at the end of Taanit (30b): Anyone who performs melacha on Tisha B'Av never sees a sign of blessing. And this implies: even in a place where they were accustomed to perform it (ibid. subsection 27). Therefore, everyone should see to withdraw from business on Tisha B'Av as much as he is able. And they further said there regarding anyone who performs melacha on Tisha B'Av and does not mourn for Jerusalem, as it is said (Isaiah 66:10): "Rejoice with Jerusalem and be glad for her, all you who love her; join in her greatly, all you who mourned over her." Therefore, anyone who does not mourn for Jerusalem will not merit to see her joy. And anyone who eats and drinks on Tisha B'Av, regarding him it is said (Ezekiel 32:27): "And their iniquities shall be upon their bones," for in the bones of the deceased it is recognizable if he drank wine or water, as it is brought in Niddah (24a). And so too anyone who eats meat and drinks wine at the seuda hamafseket, and for us, from Rosh Chodesh Av. And anyone who mourns for Jerusalem will merit and see and rejoice in the building of Jerusalem and the Beit HaMikdash, speedily in our days, Amen. And one should not write chiddushei Torah on Tisha B'Av.
ואמרו חז"ל שלהי תענית (ל ב): כל העושה מלאכה בתשעה באב – אינו רואה סימן ברכה לעולם. ומשמע: אפילו במקום שנהגו לעשות (שם סעיף קטן כז). ולכן יראה כל אחד למשוך מעסקים בתשעה באב, כל מה שיוכל. ועוד אמרו שם על כל העושה מלאכה בתשעה באב, ואינו מתאבל על ירושלים, שנאמר (ישעיה סו י): "שמחו את ירושלים, וגילו בה כל אוהביה; שישו אתה משוש, כל המתאבלים עליה". ולכן כל שאינו מתאבל על ירושלים – אינו זוכה ורואה בשמחתה. וכל האוכל ושותה בתשעה באב, עליו נאמר: (יחזקאל לב כז): "ותהי עונותם על עצמותם", דבהעצמות של המת – ניכר אם שתה יין או מים, כדאיתא בנדה (כד א). וכן כל האוכל בשר ושותה יין בסעודה המפסקת, ולדידן מראש חודש אב. וכל המתאבל על ירושלים – יזכה ויראה וישמח בבניין ירושלים ובית המקדש, במהרה בימינו, אמן. ואין לכתוב חידושי תורה בתשעה באב.
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.