Orach Chaim › Siman 553

Siman 553

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
Even though he ate the seuda hamafseket, and he does not intend to eat further, nevertheless if he desired – he is permitted to return and eat, unless he explicitly accepted upon himself not to eat anymore today; for then it is like the acceptance of a fast, and he is forbidden from eating, drinking, and washing. And similarly, if he said: "Behold, I am in a state of fasting for tomorrow" – it is also forbidden (Magen Avraham subsection 1), for perforce its meaning is that he accepts the fast now, for if not so, why does he need to accept it for tomorrow? Is he not already commanded and bound even without his acceptance?
אף על פי שאכל סעודה המפסקת, ואין דעתו לאכול עוד, מכל מקום אם רצה – מותר לו לחזור ולאכול, אלא אם כן קבל עליו בפירוש שלא לאכול עוד היום; דאז הוי כקבלת תענית, ואסור באכילה ובשתייה, וברחיצה. וכן אם אמר: "הריני בתענית למחר" – גם כן אסור (מגן אברהם סעיף קטן א), דבעל כרחך פירושו שמקבל עתה התענית, דאם לא כן למה צריך לקבלו על למחר? הלא בלא קבלתו הוא מצווה ועומד.
§ 2
Our teacher, the Rema, wrote in section 1: Acceptance in the heart is not acceptance, but rather one must express it with his lips; thus far his words. And there are those who disagree, that acceptance in the heart is also effective (Bach), and therefore it is good to stipulate at the time of the seuda hamafseket (Magen Avraham, subsection 2) that he does not yet intend to accept the fast. And so too if he thinks thus in his heart, or if this is his usual practice. And such is the common custom among us, that after the seuda hamafseket one may eat and drink if they wish, and every person acts according to the custom.
וכתב רבינו הרמ"א בסעיף א: דקבלה בלב אינה קבלה, אלא צריך להוציאו בשפתיו; עד כאן לשונו. ויש חולקין, דגם קבלה בלב מהני (ב"ח), ולכן טוב להתנות בשעת סעודה המפסקת (מגן אברהם סעיף קטן ב) שאינו מכוין עדיין לקבלת תענית. וכן אם מחשב כך בלבו, או אם דרכו כן הוא. וכן הוא המנהג הפשוט אצלינו, דאחר סעודה המפסקת אוכלין ושותין אם ירצו, וכל אדם עושה על דעת המנהג.
§ 3
Tisha B'Av, its night is like its day for all matters, and one only eats while it is still day. Its bein hashemashot is forbidden like Yom Kippur. And even though it is of rabbinic origin—it is not relevant to say "a rabbinic doubt is ruled leniently," since they applied many stringencies to it, regarding washing and the other afflictions. And it is from the words of tradition, which is as stringent as the words of the Torah regarding the matter of bein hashemashot. However, an addition while it is still day is not required like Yom Kippur, and until bein hashemashot, washing, anointing, and wearing leather shoes are permitted. But if he accepted the fast upon himself—it follows that washing and anointing are forbidden, for there is no logic to say that he accepted it halfway, only for eating and drinking. However, regarding wearing leather shoes, if he did not remove them—perforce he did not accept it upon himself (Taz, subsection 1). And when Tisha B'Av falls on a weekday—it is the custom to remove the shoes before "Barchu." And when it falls on the conclusion of Shabbat—only the shaliach tzibbur removes them before "Barchu," and all the people remove them after "Barchu." And they should be careful not to touch the shoes with their hands, so that they will not require washing. And why does the shaliach tzibbur remove them before "Barchu"? So that he will not become confused in his prayer if he removes them after Barchu. And the order of the Kinot will be explained in siman 559.
תשעה באב לילו כיומו לכל דבר, ואין אוכלים אלא מבעוד יום. ובין השמשות שלו אסור כיום הכפורים. ואף על פי שהוא דרבנן – לא שייך לומר ספיקא דרבנן לקולא, כיון שהחמירו בו חומרות הרבה, ברחיצה ושארי עינוים. והוא מדברי קבלה חמיר כשל תורה, לעניין בין השמשות. אבל תוספת מבעוד יום – אין צריך כיום הכיפורים, ועד בין השמשות מותר ברחיצה וסיכה, ונעילת הסנדל. אך אם קיבל עליו התענית – ממילא דאסור ברחיצה וסיכה, דאין סברא לומר שקבלו למחצה, רק לאכילה ושתייה. מיהו בנעילת הסנדל, אם לא חלצן – בעל כרחך שלא קבל עליו (ט"ז סעיף קטן א). וכשחל תשעה באב בחול – נוהגים לחלוץ המנעלים קודם "ברכו". וכשחל במוצאי שבת – רק השליח צבור חולץ קודם "ברכו", וכל העם חולצין אחר "ברכו". ויזהרו לבלי ליגע בהמנעלים בידיהם, שלא יצטרכו נטילה. ולמה השליח צבור חולץ קודם "ברכו"? כדי שלא יתבלבל בתפלתו, אם יחלוץ אחר ברכו. וסדר הקינות יתבאר בסימן תקנט.
§ 4
Our teacher, the Rema, wrote in section 2: It is the custom not to study on the eve of Tisha B'Av from midday onwards, except for those matters that are permitted on Tisha B'Av. Therefore, if it falls on Shabbat—one does not recite Pirkei Avot. Likewise, one should not stroll on the eve of Tisha B'Av; thus far his words. And consequently, if Tisha B'Av falls on Shabbat and is postponed, one should not study the entire day except for those matters that are permitted, for matters of privacy are practiced (Magen Avraham, subsection 7). And some disagree, for since on Shabbat one eats meat and drinks wine—how can we forbid Torah study? Therefore, it is permitted to study the entire day on Shabbat (Taz, subsection 2). And some permit studying on every eve of Tisha B'Av after midday (ibid. in the name of the Rashal), and one may rely on those who are lenient for the sake of preventing the neglect of Torah study. And there is one who wrote: Behold, he is able to study those matters that are permitted (Magen Avraham, subsection 7). But this is not a valid claim, for we see tangibly that once one stops his regular study—he does not study further. (And so wrote the Gra, subsection 9, that it is an excessive stringency, see there). Therefore, one who studies on every eve of Tisha B'Av until nightfall—has not lost his reward. So it appears in my humble opinion.
כתב רבינו הרמ"א בסעיף ב: ונהגו שלא ללמוד בערב תשעה באב מחצות ואילך, כי אם בדברים המותרים בתשעה באב. ולכן אם חל בשבת – אין אומרים פרקי אבות. וכן לא יטייל ערב תשעה באב; עד כאן לשונו. וממילא דאם חל תשעה באב בשבת ונדחה, דאין ללמוד כל היום רק בדברים המותרים, דדברים שבצינעא נוהג (מגן אברהם סעיף קטן ז). ויש חולקים, דכיון דבשבת אוכלים בשר ושותין יין – איך נאסור בתלמוד תורה? ולכן מותר ללמוד כל היום בשבת (ט"ז סעיף קטן ב). ויש מתירין ללמוד בכל ערב תשעה באב אחר חצות (שם בשם רש"ל), ויש לסמוך על המקילים בשביל ביטול תורה. ויש מי שכתב: הרי יכול ללמוד בדברים המותרים (מגן אברהם סעיף קטן ז). ואין זו טענה, דאנו רואים בחוש דכיון דמפסיק מלימודו הרגיל – אינו לומד עוד. (וכן כתב הגר"א סעיף קטן ט, דחומרא יתירה היא, עיין שם. ולכן מי שלומד בכל ערב תשעה באב עד הלילה – לא הפסיד שכרו. כן נראה לעניות דעתי.
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.