It appears to me that they all intended one thing, which is that if Maariv prayer were not optional, or if there were not the reason of fear to remain in the synagogue in the fields, they would not have come to this. But since it is optional and there was also the reason of fear, they began to be lenient with the prayer, yet it was difficult for them not to pray at all, so they said these eighteen verses and "Yiru Eineinu," and there were those who prayed the Shemoneh Esreh prayer. This is what the Tosafot wrote: "so that in the meantime his fellow will also pray, etc.", meaning that until these say the verses, this one will finish his prayer. And the Rosh wrote: the essence of the enactment was because of fear, and the Talmidei Rabbeinu Yonah wrote it was because it is optional, and both are necessary. However, in any event, after this enactment spread it became a fixed enactment, and it is considered like a long Geulah. And in these verses there are many matters of redemption, and likewise "Yiru Eineinu" and the blessing of the King in His glory, etc., all are of the matter of redemption, and likewise the Kaddish, its essence is regarding the future redemption, when His Name, may He be blessed, will be magnified and sanctified, and especially according to those who say: "and may His salvation sprout and may His Messiah draw near," for this is the essence of the redemption. Therefore, even the Sephardim who do not say these verses, nevertheless say Kaddish, because Kaddish is the essence of the redemption. Therefore, even though initially the Kaddish was enacted for the sake of these verses as the Rosh and the Talmidei Rabbeinu Yonah wrote, and the proof is that in Shacharit there is no Kaddish after "Ga'al Yisrael," and if so, the Sephardim who did not practice saying these verses should not have said Kaddish as well, nevertheless, because of the sanctity of the Kaddish and because it is the essence of the redemption, the Kaddish remained also among the Sephardim. (And it is a wonder regarding the Rambam, that in chapter 1 of Kriat Shema and the end of chapter 7 of Tefillah he mentioned only two blessings after Kriat Shema, yet in the Order of Prayer he mentioned all the verses and "Yiru Eineinu," see there, and he did not mention from where this enactment came, and the Kaddish he did not mention at all, see there).
ויראה לי שכולם לדבר אחד נתכוונו, והיינו דאלולי היתה תפלת ערבית רשות או אלולי לא היתה סיבת היראה להתעכב בבית הכנסת שבשדות, לא היו באים לידי כך. אבל כיון שהיא רשות וגם היתה סיבת היראה התחילו להקל בהתפלה, והוקשה עליהם לבלי להתפלל כלל, ואמרו י"ח פסוקים אלו ויראו עינינו, ויש שהתפללו תפלת שמונה עשרה. וזהו שכתבו התוספות: "שבתוך כך יתפלל חבירו גם הוא וכו'”, כלומר עד שאלו יאמרו הפסוקים יגמור זה תפלתו. והרא”ש כתב: עיקר התקנה שהיתה מפני היראה, ותר"י כתבו משום רשות, ותרווייהו צריכי. אך מיהו על כל פנים אחרי שנתפשטה תקנה זו נעשה תקנה קבועה, וכגאולה אריכתא דמי. ובפסוקים אלו יש הרבה מענייני גאולה, וכן 'יראו עינינו' וברכת המלך בכבודו וכו' הכל מעניין הגאולה, וכן הקדיש עיקרו הוא על הגאולה העתידה, שאז יתגדל ויתקדש שמו יתברך, ובפרט להאומרים: 'ויצמח פורקניה ויקרב משיחיה', שזהו עיקר הגאולה. ולכן אפילו הספרדים שאין אומרים פסוקים אלו, מכל מקום קדיש אומרים, מפני שקדיש הוה עיקר הגאולה. ולכן אף שמתחלה נתקן הקדיש בשביל פסוקים אלו כמ"ש הרא”ש ותר"י, וראיה שבשחרית ליכא קדיש אחר 'גאל ישראל', ואם כן הספרדים שלא נהגו בפסוקים אלו לא היה להם לומר קדיש גם כן, מכל מקום מפני קדושתו של הקדיש ומפני שהוא עיקר הגאולה נשאר הקדיש גם אצל הספרדים. (ופלא ברמב"ם שבפרק א' מקריאת שמע וסוף פרק ז' מתפלה לא הזכיר רק שתי ברכות לאחר קריאת שמע, ובסדר התפלה הזכיר כל הפסוקים ו'יראו עינינו' ע"ש, ולא הזכיר מאין באה תקנה זו, ואת הקדיש לא הזכיר כלל ע"ש).