Orach Chaim › Siman 126

Siman 126

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
A shaliach tzibbur who erred in one of the blessings, such that he skipped it inadvertently or out of haste, and when they remind him he knows to return to his place—we do not remove him even from this prayer, and even if he erred in two or three or more. But if he skipped the blessing of "Vela-malshinim"—we remove him immediately from this prayer, for we fear perhaps heresy was cast into him. Therefore, even though it is a mere suspicion, and we do not remove him from being a shaliach tzibbur forever, nevertheless in this prayer we do not remind him. And he descends from the teivah and another shall ascend, unless he remembered on his own and said it. And so too if he began it, and stumbled in it and erred—we remind him, for in this it is evident that it is not on account of heresy. But without this—we remove him from this prayer since he has no loss in this. And even though he has shame from this—he should have been careful. And all this is in a case of inadvertence and error. But if he skipped one blessing willfully, even any blessing whatsoever—we remove him so that he shall never be a shaliach tzibbur, for you have no greater insolence than this, until he returns in complete repentance. And so too regarding "Vela-malshinim" where he erred by saying the end of the blessing without its beginning—we also remind him. (Magen Avraham subsection 1. And from his words it is implied that in some versions there is "Vela-kofrim," see there.)
שליח ציבור שטעה באחת מהברכות, שדילגה בשגגה או מהבהילות, וכשמזכירין אותו יודע לחזור למקומו – אין מסלקין אותו אפילו מתפילה זו, ואפילו טעה בשתים ושלוש ויותר. אבל אם דילג ברכת "ולמלשינים" – מסלקין אותו מיד מתפילה זו, דחיישינן שמא מינות נזרקה בו. ולכן אף שחששא בעלמא הוא, ואין מסלקין אותו מלהיות שליח ציבור לעולם, מכל מקום בתפילה זו אין מזכירין אותו. ויורד מהתיבה ויעלה אחר, אלא אם כן מעצמו חזר ונזכר ואמרה. וכן אם התחיל זו, ונתקל בה וטעה – מזכירין אותו, דבזה ניכר דשלא מחמת מינות הוא. אבל בלא זה – מסלקין אותו מתפילה זו כיון, דאין לו הפסד בכך. ואף שיש לו בושה מזה – היה לו ליזהר. וכל זה בשוגג ומוטעה. אבל אם במזיד דילג ברכה אחת, אפילו איזו שהיא – מסלקין אותו שלא יהיה שליח ציבור לעולם, דאין לך אפקירותא גדולה מזו, עד שישוב בתשובה שלמה. וכן ב"ולמלשינים" בטעה לומר סוף הברכה בלא תחילתה – גם כן מזכירין אותו. (מגן אברהם סעיף קטן א'. ומדבריו משמע שבאיזה נוסחאות יש "ולכופרים", עיין שם.)
§ 2
And know that in the Yerushalmi, chapter "Ein Omdin," it says that two other blessings are similar in law to "and for the slanderers": the blessing of "Who revives the dead," because we fear perhaps he is a denier of the resurrection of the dead, and in "Who builds Jerusalem," perhaps he does not believe in the coming of the Mashaich. And in our Shas, this is not mentioned. The Tur brought this Yerushalmi, and our teacher, the Beit Yosef, in his great book, wondered why he brought it, since this is against the Shas? And in my humble opinion, it appears that certainly if we come to be concerned—it is obvious that in these too there are concerns. And the distinctions that the commentators wrote are forced, as is clear to the one who examines them. And it was obvious to the Tur that our Shas also does not disagree with this. And that which is found in the Gemara (29a) only this blessing, is because in truth this is not a statement on its own in the Gemara there, but rather regarding an incident that occurred with Shmuel HaKatan who forgot it. And on this the Shas asks why they did not remove him, see there. And with these blessings it does not deal there, but certainly for the law there is no difference. However, regarding the resurrection of the dead, it works out well regardless, for behold "Who revives the dead with great mercy" is not at the beginning of the blessing, and if so, whichever way you look at it: if he began with "You are mighty"—behold even in "and for the slanderers" we do not remove him, as has been explained. And if he did not begin with "You are mighty"—behold this does not pertain to the resurrection of the dead. And the Yerushalmi perhaps does not hold of the distinction between whether he began it or did not begin it. And the wording of the Yerushalmi implies explicitly that it is particular specifically about the end of the blessing, see there. And if so, it automatically does not hold like our Shas. And perhaps the opinion of the Tur is that our Shas deals with the beginning of the blessing, and in this, this blessing is different from these two. And the Yerushalmi deals with the end of the blessing, and in this they are all equal, and our Shas would also admit to this. And all of this requires further reflection.
ודע דבירושלמי פרק "אין עומדין" אומר דעוד שני ברכות דומות בדין ל"ולמלשינים": ברכת "מחיה המתים" משום דחיישינן שמא הוא כופר בתחיית המתים, וב"בונה ירושלים" שמא אינו מאמין בביאת המשיח. ובש"ס דילן לא נזכר זה. והטור הביא זה הירושלמי, ותמה רבינו הבית יוסף בספרו הגדול למה הביאה, כיון שזהו נגד הש"ס? ולעניות דעתי נראה דוודאי אם באנו לחשוש – פשיטא שיש גם באלו חששות. והחילוקים שכתבו המפרשים דחוקים, כמבוארים למעיין. ופשיטא ליה להטור דגם הש"ס שלנו אין חולק על זה. והא דאיתא בגמרא (כט א) רק ברכה זו, משום דבאמת אין זו מימרא בפני עצמה בגמרא שם אלא במעשה שהיה בשמואל הקטן ששכחה. ועל זה פריך הש"ס למה לא העלוהו, עיין שם. ובאלו הברכות לא מיירי שם, אבל וודאי דלדינא אין חילוק. מיהו לענין תחית המתים בלאו הכי אתי שפיר, דהא "מחיה מתים ברחמים רבים" אינה בתחילת הברכה, ואם כן ממה נפשך: אם פתח ב"אתה גיבור" – הלא גם ב"ולמלשינים" אין מסלקין אותו כמו שנתבאר. ואם לא פתח ב"אתה גיבור" – הלא אין זה שייך לתחית המתים. והירושלמי אולי לא סבירא ליה חילוק בין התחיל בה ללא התחיל בה. ולשון הירושלמי משמע להדיא דקפיד אסוף ברכה דווקא, עיין שם. ואם כן ממילא לא סבירא ליה כש"ס דילן. ואולי דעת הטור דהש"ס דילן מיירי בתחילת הברכה, ובזה חלוק ברכה זו מאלו השנים. והירושלמי מיירי בסוף ברכה, ובזה כולם שווים, וגם ש"ס דילן יודה לזה. ויש להתיישב בכל זה.
§ 3
However, I wonder about the essence of these matters: for the subject of the Yerushalmi does not relate at all to the words of our Shas. And thus it is stated there (Halacha 3): For everything we do not make him return, except for one who did not say "Who revives the dead," "and Who humbles the arrogant," and "Who builds Jerusalem"…, see there. And it is not dealing at all with his removal, but rather regarding the matter of if he already said further on – we do not make him return because of the burden of the congregation, except in these three blessings. And what relation does this have to our Shas? And the Tur wrote regarding the Yerushalmi the language of "removing." And it is puzzling, and perhaps such was the version before him. However, in any event, from this Yerushalmi it is explained that if he skipped one of the blessings, and at the time of the act the congregation did not notice, and he prayed further on – we do not make him return because of the burden of the congregation, and all the more so if he finished his prayer. But we do not hold accordingly, as will be explained in section 5. (And I found that also in the Rashba he brought this version that is before us. And see Beit Yosef and Bach who wrote that also in this we do not hold like the Yerushalmi, as will be explained with the help of Heaven.)
האמנם אני מתפלא בעיקרי הדברים: דאין ענין הירושלמי נוגע כלל לדברי הש"ס דילן. והכי איתא שם (הלכה ג): לכל אין מחזירין אותו, חוץ ממי שלא אמר "מחיה המתים", "ומכניע זדים", ו"בונה ירושלים"…, עיין שם. ולא מיירי כלל מסילוקו אלא לענין אם כבר אמר להלן – אין מחזירין אותו מפני טורח הציבור לבד בשלוש ברכות אלו. ואיזה ענין הוא לש"ס דילן? והטור כתב על הירושלמי לשון "מסלקין". והוא תמוה, ואולי שכן היתה לפניו הגירסא. מיהו על כל פנים מהירושלמי הזה מבואר דאם דילג אחת מהברכות, ובעת מעשה לא הרגישו הציבור, והתפלל להלן – אין מחזירין אותו מפני טורח ציבור, וכל שכן אם גמר תפילתו. ואנן לא קיימא לן כן, כמו שיתבאר בסעיף ה. (ומצאתי שגם ברשב"א הביא גירסא זו שלפנינו. ועיין בית יוסף וב"ח שכתבו דגם בזה לא קיימא לן כהירושלמי, כמו שיתבאר בסייעתא דשמיא.)
§ 4
A shaliach tzibbur who erred in one of the blessings, and his mind is not settled enough to return to his place even when they remind him because of his agitation, and another must stand in his place—another shall stand in his place immediately without refusal, as I wrote in siman 53. And from where does he begin? If the error was in the first three or in the last three—he returns to the beginning, for it has already been explained that the first three are considered as one, and likewise for the last ones he begins at "Retzei." However, if he erred in the middle ones—he returns to the beginning of the blessing in which this one erred, and from there he prays in order, even if the one who erred said several blessings further on.
שליח ציבור שטעה באחת מהברכות, ואין דעתו מיושבת לחזור למקומו אף כשמזכירין אותו מפני בהילותו, ומוכרח אחר לעמוד על מקומו – יעמוד אחר תחתיו מיד בלי סירוב, כמו שכתבתי בסימן נ"ג. ומהיכן מתחיל? אם היה הטעות בשלוש ראשונות או בשלוש אחרונות – חוזר לראש, דכבר נתבאר דשלוש ראשונות כחדא חשיבי, וכן האחרונות מתחיל ב"רצה". אמנם אם טעה באמצעיות – חוזר לתחילת הברכה שטעה זה, ומשם מתפלל על הסדר, אף אם הטועה אמר איזה ברכות להלן.
§ 5
This is the wording of the Tur and Shulchan Aruch, section 3: In any case where an individual returns and prays again—the shaliach tzibbur returns and prays again if he erred like him when he prays aloud, except for Shacharit of Rosh Chodesh, for if the shaliach tzibbur forgot and did not mention "Ya'aleh V'Yavo" until he completed his prayer—we do not make him return because of the burden on the congregation, since the Musaf prayer is before him in which he mentions Rosh Chodesh. But if he remembered before he completed his prayer—he returns to "Retzei," and there is no burden on the congregation in this. Thus far their words. And our teacher, the Rema, wrote that there are those who say that if he erred in Shacharit of Shabbat and Yom Tov—his law is like that of Rosh Chodesh, and such is the custom. Thus far his words. And in this too the reason is because in Musaf he will mention Shabbat. And in truth, the Tur wrote that there is no reason to distinguish between Rosh Chodesh and Shabbat and Yom Tov. And our teacher, the Beit Yosef, in his great book wrote the reason: because on Shabbat and Yom Tov there is no cancellation of labor—they were not concerned with the burden on the congregation, see there. And it is difficult: for on the contrary, we find that they were more lenient on Shabbat and Yom Tov regarding prayer than on Rosh Chodesh, for because of the burden they did not ordain that they should pray eighteen blessings on Shabbat and Yom Tov, as I wrote in siman 268 (Magen Avraham, subsection 4)? Furthermore: what is the connection of the burden on the congregation to the cancellation of labor? And perhaps the reason is that just as on a weekday we make him return, and we do not rely on him saying this prayer at Mincha because there is a large interval of time between Shacharit and Mincha as the poskim wrote (see Beit Yosef), so too on Shabbat and Yom Tov when the readings are long and the those who ascend are many, and there is also Maftir and the Haftarah and vows and donations as is the custom, and it is a large interval like between Shacharit and Mincha. However, in any event, these laws are not according to the explanation of the Yerushalmi that we brought in section 3. (And this is all based on the Baraita at the end of the fourth chapter (Berakhot 30b): If he erred and did not mention... and regarding the congregation they taught according to the explanation of the Ba'al HaHalachot Gedolot that Rashi brought, and this is the explanation of the Rif. And they do not have the version "in Musafim we do not make him return," see Beit Yosef. But according to the explanation of Rashi that it refers to an individual, because he can hear it from the shaliach tzibbur—one can uphold the approach of the Yerushalmi, see there. However, for the halacha we hold like the Tur and Shulchan Aruch. And this is also the approach of the Rambam and the Rif and the Rosh.)
וזה לשון הטור ושולחן ערוך סעיף ג: כל מקום שהיחיד חוזר ומתפלל – שליח ציבור חוזר ומתפלל אם טעה כמותו כשמתפלל בקול רם, חוץ משחרית של ראש חודש שאם שכח שליח ציבור ולא הזכיר "יעלה ויבוא" עד שהשלים תפילתו – אין מחזירין אותו מפני טורח ציבור, שהרי תפילת המוספין לפניו שהוא מזכיר בה ראש חודש. אבל אם נזכר קודם שהשלים תפילתו – חוזר ל"רצה", ואין בזה טורח ציבור. עד כאן לשונם. וכתב רבינו הרמ"א דיש אומרים דאם טעה בשחרית של שבת ויום טוב – דינו כמו בראש חודש, והכי נהוג. עד כאן לשונו. ובזה גם כן הטעם משום שבמוסף יזכור של שבת. ובאמת כתב הטור דאין טעם לחלק בין ראש חודש לשבת ויום טוב. ורבינו הבית יוסף בספרו הגדול כתב הטעם: מפני דבשבת ויום טוב ליכא ביטול מלאכה – לא חששו לטורח הציבור, עיין שם. וקשה: דאדרבא מצינו שהקילו בשבת ויום טוב יותר בתפילה מבראש חודש, שהרי מפני הטורח לא התקינו שיתפללו שמונה עשרה ברכות בשבת ויום טוב, כמו שכתבתי בסימן רס"ח (מגן אברהם סעיף קטן ד')? ועוד: מה ענין טורח ציבור לביטול מלאכה? ואולי הטעם הוא דכמו דבחול מחזירין, ואין סומכין שיאמר תפילה זו במנחה מפני שיש הפסק זמן גדול בין שחרית למנחה כמו שכתבו הפוסקים (עיין בית יוסף), כמו כן בשבת ויום טוב שהקריאות ארוכות ועולים מרובים, ויש בם גם מפטיר והפטרה ונדרים ונדבות כנהוג, והוה הפסק מרובה כמו בין שחרית למנחה. מיהו על כל פנים דינים אלו אינם לפירוש הירושלמי שהבאנו בסעיף ג. (וזהו הכל על פי ברייתא דסוף פרק רביעי (ברכות ל ב): טעה ולא הזכיר… ובציבור שנו כפירוש בה"ג שהביא רש"י, וזהו פירוש הרי"ף. והמה אינם גורסים במוספים אין מחזירין, עיין בית יוסף. אבל לפירוש רש"י דאיחיד קאי, מפני שיכול לשומעה משליח הציבור – יש לקיים שיטת הירושלמי, עיין שם. מיהו להלכה קיימא לן כהטור ושולחן ערוך. וזו היא גם שיטת הרמב"ם והרי"ף והרא"ש.)
§ 6
The Rambam wrote in the tenth chapter, law 2: But if the shaliach tzibbur erred when he prayed silently, I say that he does not return and pray a second time because of the burden on the congregation, but rather relies on the prayer that he prays aloud. This is provided that he did not err in the first three, for if he erred in them, he always returns just as the individual returns. Thus far his words. This is the version before us, and our teacher, the Beit Yosef, wrote similarly in section 4. And it is not understood: what difference is there between the first three and the entire prayer regarding this matter (Lechem Mishneh)? And the Levush wrote that this is when he remembered before he finished his prayer, see there. And this too is not understood, for according to this, if he remembered before the end of the prayer, he returns to the beginning even though he will pray the entire Shemoneh Esrei a second time, and you have no greater burden on the congregation than this. And it is not logical at all. (And see Magen Avraham, subsection 5, and it requires further study.) And in my humble opinion, it appears to the contrary, that this is what he meant: if he erred in the first three, and remembered there that he erred—he returns to the beginning, for there is not such a great burden here since he is still at the beginning of the prayer. But if he remembered afterward—he shall not return. However, the Tur brought the words of the Rambam in a corrected version, and this is his wording: The Rambam wrote… and if he erred in that which he prays aloud—he always returns like the individual. Thus far his words, see there. And he did not mention at all a difference between the first three and the entire prayer. And that which he wrote "he always returns"—this is only Shacharit of Rosh Chodesh, and as the Rambam himself wrote there and as I wrote above. And it appears in my humble opinion for practical law: if he erred in the first three, and remembered afterward—one should rely on the version of the Tur, and on our explanation according to our version, and he does not return.
כתב הרמב"ם בפרק עשירי דין ב: אבל אם טעה שליח ציבור כשהתפלל בלחש, אני אומר שאינו חוזר ומתפלל פעם שנית מפני טורח ציבור אלא סומך על התפילה שמתפלל בקול רם. והוא שלא טעה בשלוש ראשונות, שאם טעה בהם לעולם חוזר כמו שהיחיד חוזר. עד כאן לשונו. כן הוא הנוסחא שלפנינו, וכזה כתב גם רבינו הבית יוסף בסעיף ד. ואינו מובן: איזה הפרש יש בין שלוש ראשונות לכל התפילה בענין זה (לחם משנה)? והלבוש כתב דזהו כשנזכר קודם שסיים תפילתו, עיין שם. וגם זה אינו מובן, דלפי זה אם נזכר קודם סוף התפילה חוזר לראש אף שיתפלל כל השמונה עשרה פעם שנית, ואין לך טורח ציבור יותר מזו. ואין סברא כלל. (ועיין מגן אברהם סעיף קטן ה', וצריך עיון.) ולעניות דעתי נראה להיפך דהכי קאמר: אם טעה בשלוש ראשונות, ונזכר שם שטעה – חוזר לראש, דאין כאן טורח כל כך שעדיין הוא בראש התפילה. אבל אם נזכר אחר כך – לא יחזור. אמנם הטור הביא דברי הרמב"ם בנוסחא מיושרת, וזה לשונו: כתב הרמב"ם… ואם טעה באותה שיתפלל בקול רם – חוזר לעולם כמו היחיד. עד כאן לשונו, עיין שם. ולא הזכיר כלל הפרש בין שלוש ראשונות לכל התפילה. וזה שכתב "חוזר לעולם" – זהו לבד שחרית דראש חודש, וכמו שכתב שם הרמב"ם בעצמו וכמו שכתבתי לעיל. ונראה לעניות דעתי למעשה: אם טעה בשלוש ראשונות, ונזכר אחר כך – יש לסמוך על גירסת הטור, ועל פירושינו לפי גירסא שלנו, ואינו חוזר.
§ 7
And know that there is one who says that just as it was explained regarding the shacharit of Rosh Chodesh, that when the sheliach tzibbur did not say "Ya'aleh V'Yavo" he may rely on Musaf, so too an individual may also rely on Musaf; for a post facto situation for an individual is no worse than an ab initio situation for the public (Magen Avraham subsection 3 in the name of the Rama Mi-Pano). And this applies even when he prays in private, for if he were with the congregation, even without the reasoning of Musaf he could listen to the sheliach tzibbur, as I wrote in siman 124, and one may rely on this post facto (ibid.). And also regarding what was explained, that a sheliach tzibbur who erred and another entered in his place, who begins from the start of the blessing—some say that on Shabbat and Yom Tov in Musaf where the text is long, and he erred in "Umipnei Chata'einu"—that he does not need to return to "Atah Vechartanu." For the essence of the blessing is the Musaf offerings and its conclusion, and he can begin in the middle of "Umipnei Chata'einu" or in the middle of "Tikkanta Shabbat."
ודע שיש מי שאומר דכמו שנתבאר בשחרית דראש חודש כשהשליח ציבור לא אמר "יעלה ויבוא" יסמוך אמוסף, כמו כן יחיד נמי יסמוך אמוסף, דלא גרע דיעבד ליחיד מלכתחילה לרבים (מגן אברהם סעיף קטן ג' בשם רמ"ע). והיינו אפילו כשמתפלל ביחידות, דאי בציבור גם בלאו טעמא דמוסף יכול לשמוע משליח הציבור, כמו שכתבתי בסימן קכ"ד, ויש לסמוך על זה בדיעבד (שם). וגם במה שנתבאר דשליח ציבור שטעה ונכנס אחר תחתיו, שמתחיל מתחלת הברכה – יש אומרים דבשבת ויום טוב במוסף שהנוסחא ארוכה, וטעה ב"ומפני חטאנו" – שאינו צריך לחזור ל"אתה בחרתנו". דעיקר הברכה הם קרבנות המוספין וחתימתה, ויכול להתחיל באמצע "ומפני חטאנו" ובאמצע "תכנת שבת".
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.