And this is its explanation: We do not inform him, etc., and if it became known to the sick person that someone died—we do not perform keriah for him, lest his anxiety increase. And not only that, but even for a deceased person who is not related to him, it is forbidden to weep or eulogize in his presence, for through this, pain will reach him. Therefore, if there is a mourner in his house, and comforters come to him—we do not allow them to speak with the mourner regarding the deceased, for all this will cause him pain (Bach). And even if the father of the sick person or his mother died—we do not inform him. And we do not pay heed to the "Kaddish" that he must say, for pikuach nefashot precedes everything. And from this it is to be learned that it is forbidden to cause any pain to the sick person, and they should see to gladden his heart with all their ability. And if someone died there in the house, and there is a place to remove him to another location until the burial, it seems to me that they are obligated to remove him. And even though this is not the honor of the deceased, nevertheless, pikuach nefash dotes everything.
והכי פירושו: אין מודיעין אותו וכו', ואם נתוודע להחולה שמת – אין קורעין לו קריעה, שמא תגדל דאגתו. ולא עוד אלא אפילו על מת שאינו שייך לו אסור לבכות ולהספיד בפניו, דמתוך כך יגיע לו צער. ולכן אם בביתו יש אבל, ובאין מנחמין אצלו – אין מניחין להם לדבר עם האבל נדון המת, דכל זה יגרום לו צער (ב"ח). ואפילו אם מת אביו של החולה או אמו – אין מודיעין לו. ואין משגיחין על ה"קדיש" שעליו לומר, דפיקוח נפשות קודם לכל דבר. ומזה יש ללמוד שאסור לגרום שום צער להחולה, ויראו לשמח לבבו בכל היכולת. ואם מת שם אחד בבית, ויש מקום להוציאו למקום אחר עד הקבורה, נראה לי שמחוייבים להוציאו. ואף על פי שאין זה כבוד המת, אבל פיקוח נפש דוחה הכל.