Orach Chaim › Siman 51

Siman 51

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
It is stated in Berakhot (32a): A person should always arrange the praise of the Omnipresent, and afterward he should pray. From where do we know this? From Moshe, as it is written: "And I besought the Lord... O Lord God, You have begun to show... Your greatness and Your strong hand... Let me go over, I pray You." Therefore, before the recitation of Shema and the prayer, we arrange the praise of the Omnipresent with the Pesukei D'Zimra that King David, peace be upon him, said at the end of Psalms, from "Tehillah L'David" until "Kol HaNeshamah," as there are many praises there. And they said in Shabbat (118b): May my portion be with those who complete Pesukei D'Zimra every day. And they said: Anyone who says "Tehillah L'David" three times every day is assured that he is a son of the World to Come (Berakhot 4b), because it follows the order of the Aleph-Bet, and it contains the verse "Poteach et yadekha." And they preceded this with two verses of "Ashrei": "Ashrei yoshvei veitekha," "Ashrei ha'am shekakhah lo." And also in the time of the Shas it was so, for behold they said there: Why was the letter Nun not stated in "Ashrei," see there, and they did not say "in Tehillah L'David." And the reason is because from the verse "Ashrei yoshvei veitekha" we learned that one must tarry a little before the prayer (ibid. 32a). And this is its explanation: "Ashrei yoshvei veitekha" and afterward "od yehalelukha selah." And incidentally they also juxtaposed "Ashrei ha'am..." because it is a great praise for Israel, as is understood. And at the end of "Tehillah L'David" they added the verse "Va'anachnu nevarekh... Halleluyah," in order to chain Halleluyah after Halleluyah (Tur), since all these psalms conclude with Halleluyah and open with Halleluyah, and "Tehillah L'David" does not conclude with Halleluyah. Therefore they juxtaposed this verse to it, so that it too should conclude with Halleluyah. (And the term "leshalshuli" that our teacher, the Tur wrote in the name of Rabbi Akiva Gaon, it is explained that they should say them together, the Halleluyah of the end with the Halleluyah of the beginning without interruption. And some practice accordingly. And there are ten instances of Halleluyah in them, and they hint at lofty matters as is known to those who understand. Examine and you will find it simple.)
איתא בברכות (לב א): לעולם יסדר אדם שבחו של מקום, ואחר כך יתפלל. מנלן? ממשה, דכתיב: "ואתחנן אל ה'… ה' אלהים אתה החלות להראות… את גדלך ואת ידך החזקה… אעברה נא". ולפיכך אנחנו קודם קריאת שמע ותפילה מסדרים שבחו של מקום בפסוקי דזמרה שאמר דוד המלך עליו השלום בסוף תהלים, מן "תהלה לדוד" עד "כל הנשמה", שיש שם הילולים הרבה. ואמרו בשבת (קיח ב): יהא חלקי עם גומרי פסוקי דזמרה בכל יום. ואמרו: כל האומר "תהלה לדוד" שלוש פעמים בכל יום – מובטח לו שהוא בן עולם הבא (ברכות ד ב), מפני שהוא על סדר א"ב, ואית ביה קרא ד"פותח את ידיך". והקדימו לזה שני פסוקי "אשרי": "אשרי יושבי ביתך", "אשרי העם שככה לו". וגם בזמן הש"ס היה כן, שהרי אמרו שם: מפני מה לא נאמרה נו"ן ב"אשרי" עיין שם, ולא אמרו "בתהלה לדוד". והטעם מפני שמפסוק "אשרי יושבי ביתך" למדנו שצריך לשהות מעט קודם התפילה (שם לב א). והכי פירושו: "אשרי יושבי ביתך" ואחר כך "עוד יהללוך סלה". ואגב הסמיכו גם "אשרי העם…" מפני שהוא שבח גדול לישראל כמובן. ובסוף "תהלה לדוד" הוסיפו קרא ד"ואנחנו נברך… הללויה", כדי לשלשולי "הללויה" בתר "הללויה" (טור), משום דכולהו מזמורים אלו מסיימים ב"הללויה" ופותחים ב"הללויה", ו"תהלה לדוד" אינו מסיים ב"הללויה". לכן הסמיכו לו מקרא זה, כדי שגם הוא יסיים ב"הללויה". (ולשון "לשלשולי" שכתב הטור בשם רבי עקיבא גאון מבואר שיאמרום ביחד, "הללויה" דסוף עם "הללויה" דהתחלה בלא הפסק. ויש נוהגים כן. ויש בהם עשרה "הללויה", ורומזים לענינים גבוהים כידוע למבינים. ודייק ותמצא קל.)
§ 2
They instituted a blessing before Pesukei D'Zimra and after them. The preceding blessing is "Baruch She'amar," and one must say it with melody and pleasantness for it is a beautiful and lovely song. And it is written in Sefer Heichalot that it contains eighty-seven words, and your sign is "His head is fine gold" (Tur). And it contains thirteen instances of "Baruch" corresponding to the thirteen attributes, to draw blessing from each and every attribute. And furthermore: because in Pesukei D'Zimra there are thirteen matters of praise, namely "Hodu," and "Mizmor L'Todah," and the verses of "Yehi Chevod," and "Ashrei," and the five psalms of "Halleluyah," and "Baruch Hashem L'Olam Amen V'Amen," "Vayevarech David," "Vacharot," and Shirat HaYam – behold, thirteen. And corresponding to them they instituted thirteen instances of "Baruch" (it seems to me). And one says "Baruch She'amar" standing, even in private. And one says "b'feh ammo" and not "b'fi." And one concludes "batishbachot," the tav with a chirik (Magen Avraham subsection 1). And one says "unigadelcha unishabechacha unefaercha unamlichecha, venazkir shimcha malkenu elohenu." And in the prayer books it is printed "venazkir shimcha unamlichecha malkenu," and it is not so. For this was emended by one who thought to place "unamlichecha" adjacent to "malkenu," and he erred in this, for the primary old versions were as I have written (Ma'adanei Yom Tov in the fifth chapter of Berachot, page 8, letter 17). And such is the Sephardic version, and such is primary. And it is the custom to hold the two front tzitzit.
תיקנו ברכה קודם פסוקי דזמרה ואחריהם. הברכה הקודמת היא "ברוך שאמר", וצריך לאומרו בניגון ובנעימה כי הוא שיר נאה ונחמד. וכתוב בספר היכלות שיש בו שמונים ושבע תיבות, וסימנך "ראשו כתם פז" (טור). ויש בו שלוש עשרה פעמים "ברוך" כנגד שלוש עשרה מידות, להמשיך ברכה מכל מידה ומידה. ועוד: משום דבפסוקי דזמרה יש שלושה עשר עניני שבח, והיינו "הודו", ו"מזמור לתודה", ופסוקי "יהי כבוד", ו"אשרי", וחמישה מזמורים ד"הללויה", ו"ברוך ה' לעולם אמן ואמן", "ויברך דוד", "וכרות", ושירת הים – הרי שלושה עשר. וכנגדם תיקנו שלוש עשרה פעמים "ברוך" (נראה לי). ואומרים "ברוך שאמר" מעומד אפילו ביחיד. ואומרים "בפֶה עמו" ולא "בפִי". וחותמים "בתִשבחות" התי"ו בחיריק (מגן אברהם סעיף קטן א'). ואומרים "ונגדלך ונשבחך ונפארך ונמליכך, ונזכיר שמך מלכנו אלהינו". ובסידורים נדפס "ונזכיר שמך ונמליכך מלכנו", ואינו כן. דזה הוגה ממי שהיה סבור להסמיך "ונמליכך" ל"מלכנו", וטעה בזה, דעיקר הנוסחאות הישנים כן היה כמו שכתבתי (מעדני יום טוב בפרק חמישי דברכות בד"ח אות י"ז). וכן היא הנוסחא הספרדית, וכן עיקר. ונוהגים לתפוס שתי ציצית.
§ 3
This blessing of "Baruch She'amar" is different from all other blessings. For all blessings that open with "Baruch" and conclude with "Baruch"—we say at the beginning of the blessing "Blessed are You, Hashem, our God, King of the universe," whereas regarding "Baruch She'amar," we say this in the middle of the blessing near "the merciful Father Who is praised by the mouth of His people." And why did they not establish it at its beginning as in all other blessings? Therefore, it appears in my humble opinion that truly the essence of the blessing of Pesukei D'Zimra begins from "the merciful Father Who is praised." And it is necessary to say so, for every blessing is of the nature of the matter for which we are blessing. And behold, from "Baruch She'amar" until "praised by the mouth of His people," there is nothing at all of the matter of praise and songs. According to this, the blessing truly begins in the middle, and they only appended to it this of "Baruch She'amar" until "blessed is His name" because the Men of the Great Assembly wanted to mention at the beginning of the prayer how the world was created by the word of the Holy One, blessed be He, and how in His goodness He renews every day continually the work of creation, and this is "blessed is He Who performs the work of creation." And in the Sephardic version it is after "blessed is He Who speaks and does, blessed is He Who decrees and fulfills," because these two are regarding the time of creation, and "performs the work of creation" is regarding every day. And they wanted to mention that He has mercy on the earth and on the creatures, and pays a good reward to those who do His will, and that He is living and enduring, therefore they appended them to this. But the essence of the blessing is from "Who is praised, lauded, and glorified, and with the songs of David we shall praise You...", for this is of the nature of Pesukei D'Zimra. According to this, one could say that it is permitted to interrupt when necessary from "Baruch She'amar" until "Blessed are You...", and in practice, it requires deliberation.
משונית ברכה זו ד"ברוך שאמר" מכל הברכות. דכל הברכות שפותחות ב"ברוך" ומסיימות ב"ברוך" – אומרים בתחילה הברכה "ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם", ואילו "ברוך שאמר" אומרים זה באמצע הברכה אצל "האב הרחמן המהולל בפה עמו". ולמה לא קבעוה בראשו כבכל הברכות? ולכן נראה לעניות דעתי דבאמת עיקר ברכת פסוקי דזמרה מתחלת מן "האב הרחמן המהולל". ובהכרח לומר כן, שהרי כל ברכה הוא מעין הענין שאנו מברכין על זה. והרי מן "ברוך שאמר" עד "המהולל בפה עמו" אין בה כלל מענין הילול וזמירות. ולפי זה באמת הברכה מתחלת באמצע, ורק הסמיכו לזה הך ד"ברוך שאמר" עד "ברוך שמו" מפני שרצו אנשי כנסת הגדולה להזכיר בראשית התפילה איך שהעולם נברא במאמרו של הקדוש ברוך הוא, ואיך שבטובו מחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית, וזהו "ברוך עושה בראשית". ובנוסחא הספרדית היא אחר "ברוך אומר ועושה, ברוך גוזר ומקיים", מפני שאלו השנים הם על שַעַת הבריאה, ו"עושה בראשית" היא על כל יום. ורצו להזכיר שהוא מרחם על הארץ ועל הבריות, ומשלם שכר טוב לעושי רצונו, ושהוא חי וקיים, לכן הסמיכום לזה. אבל עצם הברכה היא מ"המהולל משובח ומפואר ובשירי דוד נהללך…", שזהו מעין פסוקי דזמרה. ולפי זה יש לומר דמותר להפסיק כשצריך מן "ברוך שאמר" עד "ברוך אתה…", ולמעשה יש להתיישב.
§ 4
Our teacher, the Beit Yosef, wrote: If one finished "Baruch She'amar" before the chazzan finished—he answers "amen" after him. Thus far his words. That is to say: but if he finished with the chazzan—he should not answer "amen," for it would be answering "amen" after his own blessings, which is forbidden, as I wrote in siman 215. Our teacher, the Beit Yosef, maintains that even though he is answering to the blessing of the chazzan, nevertheless, since he also finished the blessing—it is like answering after himself. Reason does not agree with this, but an elder has already instructed (Magen Avraham, subsection 2). And he wrote further that after "Yishtabach" he may answer "amen" to his own blessing. Thus far his words. Because it will be explained there that at the end of blessings one may answer "amen" even to his own blessing. However, it will be explained there that the custom is not so, and only after "Boneh Yerushalayim" in Birkat HaMazon do we answer "amen." However, it is certain that after "Yishtabach" when one finishes with the chazzan—he may answer "amen" (ibid.). And so too if the chazzan finished a different blessing than the one he finished, even according to our teacher, the Beit Yosef, he may answer "amen." And so is the simple custom (ibid.).
כתב רבינו הבית יוסף: אם סיים "ברוך שאמר" קודם שסיים החזן – עונה אחריו "אמן". עד כאן לשונו. כלומר: אבל סיים עם החזן – לא יענה "אמן", דהוי עונה "אמן" אחר ברכותיו דאסור, כמו שכתבתי בסימן רט"ו. וסבירא ליה לרבינו הבית יוסף דאף על גב דהוא עונה על ברכת החזן, מכל מקום כיון שגם הוא סיים הברכה – הוה כעונה אחר עצמו. ואין הסברא מסכמת לזה, אך כבר הורה זקן (מגן אברהם סעיף קטן ב'). וכתב עוד דאחר "ישתבח" יכול לענות "אמן" על ברכת עצמו. עד כאן לשונו. משום דשם יתבאר דבסוף הברכות יכול לענות "אמן" גם על ברכת עצמו. ומיהו יתבאר שם דאין המנהג כן, ורק אחר "בונה ירושלים" שבברכת המזון עונין "אמן". מיהו זה וודאי דאחר "ישתבח" כשמסיים עם החזן – יכול לענות "אמן" (שם). וכן אם החזן סיים ברכה אחרת ממה שסיים הוא, אפילו לרבינו הבית יוסף יכול לענות "אמן". וכן המנהג פשוט (שם).
§ 5
One must be careful not to interrupt with speech from "Baruch She'amar" until the end of the Shemoneh Esrei. And even for the sake of a mitzvah, one should not interrupt between "Baruch She'amar" and "Yishtabach." Similarly, between "Yishtabach" and "Yotzer" one should not interrupt, and it will be explained in siman 54. Our teacher, the Beit Yosef, wrote in section 5: Between these psalms, one may ask out of honor and return a greeting to any person. And in the middle of a psalm, one may ask out of fear and return out of honor. Thus far his words, and the Tur wrote similarly. The explanation of "out of fear" and "honor" will be explained in siman 66. And they compared Pesukei D'zimra to the blessings of Kiryat Shema; if so, it is also forbidden to answer "Amen" in the middle of a chapter. However, in the Kavanot of the Ari, of blessed memory, he ruled that it is permitted to answer "Amen" (Magen Avraham, subsection 3), and even in the middle of the blessing of "Baruch She'amar" it is permitted to answer "Amen" (ibid.). And it seems to me that the Tur and Shulchan Aruch also agree regarding the answering of "Amen," for "Amen" is no worse than all the songs and praises. Rather, they were speaking regarding interrupting with mundane speech, that they are similar to the blessings of Kiryat Shema, but not regarding the answering of "Amen." And so we practice. But to answer "Baruch Hu u'varuch Shemo" is forbidden, since this is not required by the law at all.
צריך ליזהר מלהפסיק בדיבור מן "ברוך שאמר" עד סוף שמונה עשרה. ואפילו לצורך מצוה אין להפסיק בין "ברוך שאמר" ל"ישתבח". וכן בין "ישתבח" ל"יוצר" לא יפסיק, ויתבאר בסימן נ"ד. וכתב רבינו הבית יוסף בסעיף ה: בין המזמורים האלו שואל מפני הכבוד, ומשיב שלום לכל אדם. ובאמצע המזמור שואל מפני היראה, ומשיב מפני הכבוד. עד כאן לשונו, וכן כתב הטור. ופירושא ד"מפני היראה" ו"הכבוד" יתבאר בסימן ס"ו. ודימו פסוקי דזמרה לברכות קריאת שמע, ואם כן גם לענות "אמן" אסור באמצע הפרק. אבל בכוונות להאר"י ז"ל פסק דמותר לענות "אמן" (מגן אברהם סעיף קטן ג'), ואפילו באמצע הברכה של "ברוך שאמר" מותר לענות "אמן" (שם). ונראה לי דגם הטור ושולחן ערוך מודים בעניית "אמן", שהרי "אמן" לא גריע מכל השירות ותשבחות. אלא דאינהו קאמרי לענין להפסיק בדברי חול, דמיין לברכות קריאת שמע, ולא לעניית "אמן". וכן אנו נוהגים. אבל ענות "ברוך הוא וברוך שמו" – אסור, כיון שאין זה מדינא כלל.
§ 6
And so too, it is permitted to interrupt in the middle of Pesukei D'Zimrah to recite the blessing of "Asher Yatzar," and so too to answer "Modim DeRabbanan," and so too to answer a blessing necessitated by the moment, such as hearing the sound of thunder and the like—it is permitted to answer in the middle of Pesukei D'Zimrah. Only he should see to it to finish the verse, for this is always possible, of course. And all the more so if he did not have a tallit and tefillin—he may don them in the middle of Pesukei D'Zimrah and recite the blessings over them. And so too, it is permitted to answer "Shema Yisrael" with the congregation in the middle of Pesukei D'Zimrah, and all the more so to be called up to the Torah. And that which the Tur and the Shulchan Aruch treated Pesukei D'Zimrah like the blessings of Kiryat Shema—this is regarding matters of permission.
וכן מותר להפסיק באמצע פסוקי דזמרה לברך ברכת "אשר יצר", וכן לענות "מודים דרבנן", וכן לענות ברכה המוכרחת להשעה כמו שמע קול רעם וכיוצא בזה – מותר לענות באמצע פסוקי דזמרה. רק יראה לסיים הפסוק, כי זה אפשר תמיד כמובן. וכל שכן אם לא היה לו טלית ותפילין – יכול להניחם באמצע פסוקי דזמרה ולברך עליהם. וכן מותר לענות "שמע ישראל" עם הציבור באמצע פסוקי דזמרה, וכל שכן לעלות לתורה. ומה שעשאו הטור והשולחן ערוך פסוקי דזמרה כברכות קריאת שמע – זהו לעניני הרשות.
§ 7
And what is called "between the sections" in Pesukei D'Zimrah? From "Hodu" until "Amen and praise to Hashem" is called the middle of the section, and after "and praise to Hashem" is called between the sections. And similarly, from "Tnu Oz" until "Baruch Elohim" is like the middle of the section. And similarly, from "El Nekamot" until "Al Ge'im," and from "Nafshenu Chiktah" until "Yichalnu Lach," and from "Yehi Shem" until "Al HaShamayim Kevodo," and afterwards until "Tehillah L'David" – between verse and verse is like between the sections. And from "Tehillah L'David" until "Yishtabach" it is simple, that in the middle of each psalm it is the middle of the section, and at the end of each psalm it is "between the sections." And in the verses of "Baruch Hashem L'Olam Amen V'Amen," these four verses are like one section. And in "Vayevarech David" the matter concludes at "L'Shem Tifartecha," and from there until "Bemayim Azim" is one matter. And from "Vayosha" until "Hashem Yimloch" is one matter. And from "Ki L'Hashem HaMeluchah" each verse is one matter.
ומה נקרא "בין הפרקים" בפסוקי דזמרה? מן "הודו" עד "אמן והלל לה'" נקרא אמצע הפרק, ואחר ו"הלל לה'" נקרא בין הפרקים. וכן מן "תנו עוז" עד "ברוך אלהים" הוי כאמצע הפרק. וכן מן "אל נקמות" עד "על גאים", ומן "נפשנו חכתה" עד "יחלנו לך", ומן "יהי שם" עד "על השמים כבודו", ואחר כך עד "תהלה לדוד" – בין פסוק לפסוק הוי כבין הפרקים. ומן "תהלה לדוד" עד "ישתבח" פשוט הוא, דבאמצע כל מזמור הוי באמצע הפרק, ובסוף כל מזמור הוי "בין הפרקים". ובפסוקי "ברוך ה' לעולם אמן ואמן" הוויין ארבעה פסוקים אלו כפרק אחד. וב"ויברך דוד" סליק עניינא אצל "לשם תפארתך", ומשם עד "במים עזים" הוה חד עניינא. ומן "ויושע" עד "ה' ימלוך" הוויין חד עניינא. ומן "כי לה' המלוכה" הוה כל פסוק ענין אחד.
§ 8
It is proper to pause between "elilim" and "v'Hashem shamayim asah" for a moment or slightly more, and likewise between "ki kol," because there is a pesik between them. And the kaf of "kol" is with a dagesh. And likewise between "ha'amim" and "elilim" and between "shamayim" and "asah," so that he does not swallow the mems. And anyone who says "Tehillah L'David" three times—it is guaranteed to him that he is a member of the World to Come. Meaning: that this merit will tip the scale of merits (Beit Yosef). And it is understood that this is specifically one who says it with kavanah. Therefore, he should be careful to have kavanah during it, and at the very least he is obligated to have kavanah during the verse "Poteach et yadekha." And if he did not have kavanah—he must return and say it another time. And it has already been explained that we complete it with the verse "V'anachnu nevarekh...". And we double the verse "Kol hanshamah tehalel...", because it is the end of the Zemirot. And likewise in Shirat HaYam we double "Hashem yimlokh" because it is the end of the song. And he does not need to say the verses of "Ki va sus Paroh" but rather says "Ki l'Hashem hamelukhah..." (the Gra). And there are those who wrote that one should say the verse "Ki va" (Nagid U'Metzaveh in the name of the Ari, of blessed memory). And when he reaches "Ve'atah Hashem Eloheinu modim anachnu lakh" and in "Nishmat" at "v'khol komah lefaneikha tishtachaveh"—he should not bow at all, for one should not bow except in a place that the sages established. And there are those who are accustomed to stand during "Vayevarekh David" and during Shirat HaYam and during "Yishtabach." And there is one who wrote specifically while sitting according to the Kabbalah (Bach in siman 53, see there). And from the perspective of the law there is no stricture, except during Shemoneh Esreh one is obligated to stand, and Kedushah, and Kaddish, and "Barekhu." And according to the Zohar, from "Yotzer Or" until "Tehillot l'El Elyon" is specifically while sitting, and it is called in the Zohar "Tefillah d'Miyushav" as is explained there in Parashat "Terumah" page 132 at the top of the page and at its end, see there.
נכון להפסיק בין "אלילים" ל"וה' שמים עשה" רגע או מעט יותר, וכן בין "כי כל", משום דיש פסיק ביניהם. וכ"ף ד"כל" הוא בדגוש. וכן בין "העמים" ל"אלילים" ובין "שמים" ל"עשה", שלא יבלע הממי"ן. וכל האומר "תהלה לדוד" שלוש פעמים – מובטח לו שהוא בן העולם הבא. כלומר: שזכות זה יכריע הזכיות (בית יוסף). ומובן הדבר שדווקא האומרה בכוונה. ולכן יזהר לכוין בה, ולפחות מחויב לכוין בפסוק "פותח את ידיך". ואם לא כיון – צריך לחזור ולאומרו פעם אחרת. וכבר נתבאר שמשלימין בפסוק "ואנחנו נברך…". וכופלין פסוק "כל הנשמה תהלל…", מפני שהוא סוף זמירות. וכן בשירת הים כופלין "ה' ימלוך" מפני שהוא סוף שירה. ואינו צריך לומר פסוקי "כי בא סוס פרעה" אלא אומר "כי לה' המלוכה…" (הגר"א). ויש שכתבו שיש לומר פסוק "כי בא" (נגיד ומצוה בשם האר"י ז"ל). וכשמגיע ל"ועתה ה' אלהינו מודים אנחנו לך" וב"נשמת" ל"וכל קומה לפניך תשתחוה" – לא ישחה כלל, דאין לשחות אלא במקום שתיקנו חכמים. ויש נוהגין לעמוד ב"ויברך דוד" ובשירת הים וב"ישתבח". ויש מי שכתב דווקא בישיבה על פי הקבלה (ב"ח בסימן נ"ג, עיין שם). ומצד הדין אין שום קפידא, לבד בשמונה עשרה מחויבים לעמוד, וקדושה, וקדיש, ו"ברכו". ועל פי הזוהר מן "יוצר אור" עד "תהלות לאל עליון" דווקא בישיבה, ונקרא בזוהר "תפילה דמיושב" כמבואר שם פרשת "תרומה" דף קל"ב בראש העמוד ובסופו, עיין שם.
§ 9
One should not say the zemirot in a rush, but rather word by word. And if the congregation snatches them, and he wishes to pray with the community—it is better that he skip rather than say them with them in a rush. And regarding this they said: "Better a little with intention than much without intention," and as I wrote in siman 1. And specifically "Mizmor L'Todah" should be said with melody, for all songs are destined to be nullified except for "Mizmor L'Todah." And we do not say "Mizmor L'Todah" on Shabbat, or Yom Tov, or all the days of Pesach, or Erev Pesach, because it contains chametz, and a todah offering is not brought on them. And so too on Erev Yom Kippur there are places where they do not say it, because it is eaten for a day and a night, and on Erev Yom Kippur he will not be able to eat at night and would bring holy things to the place of disqualification. And so too on Tisha B'Av there are places that say it and there are those that do not say it. And the verses of "V'hu Rachum" that are in "Hodu" and in "Yehi Chevod"—there are those who skip them on Shabbat and Yom Tov. And there are those who do not skip, and such is our custom. (See Magen Avraham, subsection 9, who wondered regarding the fact that the mohel divides verses: Is it not so that any verse that Moshe did not divide, we do not divide? And see there what he answered. And in truth, our sages, of blessed memory, in Taanit (27b) said this regarding the reading of the Torah, that this one would finish in the middle of a verse and not read further. And besides this, it would be a great interruption until the second one stands and reads. And what relevance does this have to what everyone says together, this one the beginning of the verse and this one its end? And so too in "Yehalelu" the chazzan begins, and the congregation answers "Hodu al eretz v'shamayim," and there is no interruption here. And in Kedushah when they say "Kadosh"—did they not say beforehand "And this one called to that one and said"? Or that the shliach tzibbur said it, and the congregation answers immediately "Kadosh..."? However, at the end of the first chapter of Berakhot (12b) it says any parsha that was not divided...—and behold many readings on Monday and Thursday finish in the middle of a parsha? And it must be said that since on Shabbat they finish—we have no concern with it. But regarding the name of the permanent establishment for eternity, see there. And examine and you will find it easy.)
אין לומר הזמירות במרוצה, כי אם מילה במילה. ואם העולם חוטפים, והוא רוצה להתפלל בציבור – מוטב שידלג משיאמר עמהם במרוצה. ועל זה אמרו: "טוב מעט בכוונה מהרבה שלא בכוונה", וכמו שכתבתי בסימן א. וביחוד "מזמור לתודה" יש לומר בנגינה, שכל השירות עתידות ליבטל חוץ מ"מזמור לתודה". ואין אומרים "מזמור לתודה" בשבת, ויום טוב, וכל ימי הפסח, וערב פסח, מפני שיש בה חמץ, ואין תודה קריבה בהם. וכן בערב יום הכיפורים יש מקומות שאין אומרים, מפני שנאכלת ליום ולילה, ובערב יום הכיפורים לא יוכל לאכול בלילה ויביא קודשים לבית הפסול. וכן בתשעה באב יש מקומות שאומרים ויש שאין אומרים. ופסוקי "והוא רחום" שב"הודו" וב"יהי כבוד" – יש שמדלגים אותם בשבת ויום טוב. ויש שאינם מדלגים, וכן המנהג שלנו. (עיין מגן אברהם סעיף קטן ט', שתמה על מה שהמוהל מחלק פסוקים: הא כל פסוק דלא פסקיה משה לא פסקינן? ועיין שם מה שתירץ. ובאמת חכמינו ז"ל בתענית (כז ב) אמרו זה לענין קריאת התורה, שזה יסיים באמצע פסוק ולא יקרא עוד. ולבד זה הוי הפסק גדול עד שיעמוד השני ויקרא. ואיזה ענין הוא למה שכולם אומרים ביחד, זה ראשית הפסוק וזה סופו? וכן ב"יהללו" מתחיל החזן, והקהל עונים "הודו על ארץ ושמים", ואין כאן הפסק. ובקדושה שאומרים "קדוש" – הלא אמרו מקודם "וקרא זה אל זה ואמר"? או ששליח הציבור אמר, והקהל עונים מיד "קדוש…"? אך בסוף פרק קמא דברכות (יב ב) אומר כל פרשה דלא פסקה… – והרי הרבה קריאות בשני וחמישי שמסיימין באמצע פרשה? וצריך לומר כיון דבשבת מסיימין – לית לן בה. אבל בשם הקביעות על לעולם, עיין שם. ודייק ותמצא קל.)
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.