Orach Chaim › Siman 494

Siman 494

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
On the fiftieth day of the counting of the Omer—it is the festival of Shavuot. And thus the Torah called this festival, meaning: the festival following the completion of the count of the weeks, as it is written (Deuteronomy 16:9): "Seven weeks you shall count for yourself." Our sages, of blessed memory, called this Yom Tov "Atzeret," and the commentators have already spoken of this. And it seems to me that, behold, the Targum everywhere translates "weeks." But in Pinchas, on the verse "And on the day of the first-fruits, when you bring a new meal-offering to Hashem in your weeks" (Numbers 28:26), Onkelos translated "in your Atzeret" according to the language of the sages. And perhaps because at the chosen assembly they were commanded "do not approach a woman." And regarding David when he came to Achimelech it is written (I Samuel 21:6): "For women have been restrained from us." And they hinted at this, that the Torah was given in holiness and in purity, and in memory of this the sages called it by the term "Atzeret."
ביום החמישים לספירת העומר – הוא חג השבועות. וכך קראה התורה לחג זה, כלומר: החג שלאחר כלות מניין השבועות, כדכתיב (דברים טז ט): "שבעה שבועות תספר לך". וחכמינו ז"ל קראו יום טוב זה "עצרת", וכבר דברו מזה המפרשים. ולי נראה דהנה התרגום בכל מקום מפרש "שבועין". ובפינחס בפסוק ד"וביום הבכורים בהקריבכם מנחה חדשה לה' בשבעתיכם" (במדבר כח כו), תרגם אונקלס "במיעצרתכון" כלשון חכמים. ואולי מפני שבמעמד הנבחר נצטוו "אל תגשו אל אשה". ובדוד כשבא אצל אחימלך כתיב (שמואל א כא ו): "כי אשה עצורה לנו". ועל זה רמזו שהתורה ניתנה בקדושה ובטהרה, ולזכר זה קראוהו חכמים בלשון "עצרת".
§ 2
Even though the Torah did not mention the matter of the giving of the Torah on Shavuot, because when the Torah was given – it was given forever and for all eternity; and it is not appropriate to establish a specific day for this as with all the festivals where only on that day was there a matter unique to it, such as the exodus from Egypt on Pesach and Sukkot, and the clouds of glory on Sukkot which were for a fixed time during their journeying in the desert. But the Torah is forever and for all eternity, and therefore the Torah suspended this holiday upon the offering of the shtei halechem which was only on this day. Nevertheless, in prayer we say "the time of the giving of our Torah," because on that day upon which Shavuot falls for us, namely the sixth of Sivan – the Torah was given to Israel. As it is taught in Shabbat (86b): Our Rabbis taught: On the sixth of the month the Torah was given to Israel. Rabbi Yose says: On the seventh of it. And the halacha is like the sages. And even though the Pesach when Israel went out from Egypt was on a Thursday, and the Torah was given on Shabbat, if so, according to our calculation that Iyar is always deficient and Nisan is full, and Rosh Chodesh Sivan was on Sunday, and if so the Torah was given on the seventh of Sivan; for it can be said that at the time when they established based on the sighting it could have been that Iyar was also full, and Rosh Chodesh Sivan was on Monday. (See Chok Yaakov what he wrote. And what the Magen Avraham questioned from that which we hold in Yoreh Deah siman 196 regarding one who discharges semen for six periods, and this is according to Rabbi Yose as is stated there in Shabbat – this is merely a stringency. And in truth, the Rambam in the fifth chapter of Hilkhot Avot HaTumot did not rule accordingly, as the Magen Avraham himself wrote. And the Magen Avraham brought from the Rema mi-Fano as an allusion to outside the Land – it is a fine and elegant allusion. And the Torah was given in the desert and not in the Land of Israel to teach that the Torah is not dependent on place, and the desert is outside the Land. Examine closely and you will find it simple.)
אף על פי שהתורה לא זכרה עניין מתן תורה בשבועות, לפי שהתורה כשניתנה – ניתנה לעד ולעולמי עולמים; ואין שייך לקבוע יום מיוחד בשביל זה כבכל המועדים שרק ביום זה היה עניין המיוחד לזה, כמו יציאת מצרים בפסח וסוכות, ענני כבוד בסוכות שהיתה לזמן קבוע בהליכתם במדבר. אבל התורה הוא לעד ולעולמי עולמים, ולכן תלתה התורה החג הזה בהקרבן של שתי הלחם שהיתה רק ביום זה. מכל מקום בתפילה אנו אומרים "זמן מתן תורתינו", מפני שבאותו היום שחל אצלנו שבועות, דהיינו ששה בסיון – ניתנה תורה לישראל. כדתניא בשבת (פו ב): תנו רבנן: בששה בחודש ניתנה תורה לישראל. רבי יוסי אומר: בשבעה בו. והלכה כחכמים. ואף על גב דפסח שיצאו ישראל ממצרים היה ביום חמישי, והתורה ניתנה בשבת, אם כן לפי חשבון שלנו דאייר לעולם חסר וניסן מלא, והיה ראש חודש סיון ביום ראשון, ואם כן ניתנה התורה בשבעה בסיון; דיש לומר דבעת שקבעו על פי הראייה היה יכול להיות גם אייר מלא, והיה ראש חודש סיון ביום שני. (עיין ח"י מה שכתב. ומה שהקשה המגן אברהם מהא דקיימא לן ביורה דעה סימן קצו בפולטת שכבת זרע שש עונות, וזהו אליבא דרבי יוסי כדאיתא שם בשבת – זהו חומרא בעלמא. ובאמת הרמב"ם בפרק חמישי מהלכות אבות הטומאה לא פסק כן, כמו שכתב המגן אברהם בעצמו. והמגן אברהם הביא מהרמ"ע לרמז על חוץ לארץ – הוא רמז נאה ומהודר. והתורה ניתנה במדבר ולא בארץ ישראל להורות שאין התורה תלוי במקום, ומדבר הוא חוץ לארץ. ודייק ותמצא קל.)
§ 3
On the night of Shavuot, one does not recite Kiddush over the cup until it is actual night, because of "temimot," meaning: that the counting should be completed in "temimot." And the early pious ones would stay awake the entire night, as is brought in the Zohar. And now as well, many do so, and in the morning they go to the mikveh. And it is all a remembrance of the giving of the Torah. And regarding the matter of the blessing of the Torah, it has been explained in siman 47. And on a night of immersion, one should not withhold the conjugal duty.
בליל שבועות אין מקדשין על הכוס עד שתהא לילה ממש, משום "תמימות", כלומר: שהספירה תושלם ב"תמימות". והחסידים הקדמונים היו נעורים כל הלילה, כדאיתא בזוהר. וגם עתה הרבה עושין כן, ובבוקר הולכים למקוה. והכל זכר למתן תורה. ולעניין ברכת התורה נתבאר בסימן מז. ובליל טבילה לא ימנע העונה.
§ 4
The order of the prayers is as on Pesach, except that in place of "the time of our freedom" we say "the time of the giving of our Torah." And we complete the Hallel. And we take out two scrolls; in the first we read in "Yitro" from "In the third month" until the end of the portion. And we read the Ten Commandments with the upper accent, as is known to the readers. And before the blessing of the Kohen we say "Akdamut." And in the second we read for Maftir "And on the day of the firstfruits." And we read the Haftarah in the Chariot of Yechezkel, and conclude with an additional verse, "And a spirit lifted me," which is stated further on. And on the second day we read "Every firstborn," and if it falls on Shabbat we begin "You shall surely tithe." And we read the Haftarah in Chavakuk: "And Hashem is in His holy Temple," for the entire prophecy there is regarding the giving of the Torah and the Exodus from Egypt. And it concludes "To the conductor with my stringed instruments." And regarding the customs of the piyyutim, each person shall do according to the custom of his place, except for the 613 mitzvot which all of Israel say on Shavuot, this one in this version and that one in another version. For in the Ten Commandments there are 620 letters, corresponding to the 613 mitzvot from the Torah and seven from the rabbis. For everything is alluded to in the Tablets, that which the mouth cannot speak and the ear cannot hear. (And we begin the Haftarah at "A prayer of Chavakuk.")
סדר התפילות כמו בפסח, אלא שבמקום "זמן חרותינו" אומרים "זמן מתן תורתינו". וגומרין ההלל. ומוציאין שני ספרים, באחד קורין ב"יתרו" מן "בחודש השלישי" עד סוף הסדרא. וקורין העשרת הדברות בטעם העליון, כידוע לקוראים. וקודם הברכה של הכהן אומרים "אקדמות". ובשני קוראים למפטיר "וביום הבכורים". ומפטירין במרכבה דיחזקאל, ומסיים עוד פסוק "ותשאני רוח" הנאמר להלן. וביום השני קורין "כל הבכור", ואם חל בשבת מתחילין "עשר תעשר". ומפטירין בחבקוק: "וה' בהיכל קדשו", שכל הנבואה שם היא על מתן תורה ויציאת מצרים. ומסיים "למנצח בנגינותי". ומנהגי הפיוטים יעשה כל אחד כפי מנהג מקומו, רק התרי"ג מצוות כל ישראל אומרים בשבועות, זו בנוסח זה וזה בנוסח אחר. דבעשרת הדברות יש תר"ך אותיות, כנגד תרי"ג מצוות דאורייתא ושבע דרבנן. כי הכל מרומזים בהלוחות, מה שאין הפה יכול לדבר ואין האוזן יכול לשמוע. (ואנו מתחילין בהפטרה "תפילה לחבקוק".)
§ 5
And it is customary to eat dairy foods and honey, based on "Honey and milk are under your tongue." And there are further hints regarding the eating of dairy. And they found a hint in the Torah in the initial letters of "new [offering] to Hashem on your weeks." This is the wording of our teacher, the Rema: And it is customary to eat dairy foods on the first day of Shavuot. And it seems to me the reason is that it is like the two cooked dishes taken on the night of Pesach, a remembrance of the Pesach and a remembrance of the Chagigah; so too we eat a dairy dish and we eat a meat dish. And they must bring with them two loaves of bread on the table, which is in place of the altar, and there is in this a remembrance of the two loaves that they would offer on the day of the first fruits. Thus far his words. And also because through the giving of the Torah they were elevated on high, and were transformed from the impurity of Egypt to the purity of holiness. Therefore we eat dairy which is formed from blood, as we say: blood is decomposed and becomes milk. And there is in this a hint that judgment was transformed into mercy. And it is also customary to put saffron, which they call "zafran," in the foods and cooked dishes, because it gladdens since it has a good scent, based on "for the scent of your good oils" (see Magen Avraham subsection 6 in the name of the Zohar, and this is as I have written). And one should not be lenient on Shavuot regarding the matter of eating meat after dairy or the reverse more than in the rest of the year. And also regarding the matter of milk that was milked on that day by a non-Jew—it is forbidden to eat it, just as on any other Yom Tov.
ונוהגים לאכול מאכלי חלב ודבש, על שם "דבש וחלב תחת לשונך". ועוד רמזים יש על אכילת חלב. ומצאו רמז בתורה בראשי תיבות "חדשה לה' בשבעתיכם". וזה לשון רבינו הרמ"א: ונוהגין לאכול מאכלי חלב ביום ראשון של שבועות. ונראה לי הטעם שהוא כמו השני תבשילין שלוקחין בליל פסח, זכר לפסח וזכר לחגיגה, כן אוכלין מאכל חלב ואוכלין מאכל בשר. וצריכין להביא עמהן שתי לחם על השולחן, שהוא במקום המזבח, ויש בזה זכרון לשתי הלחם שהיו מקריבין ביום הבכורים. עד כאן לשונו. וגם מפני שעל פי מתן תורה נתנשאו למעלה, ונתהפכו מטומאת מצרים לטהרת הקודש. לכן אוכלין חלב שנתהוית מדם, כדאמרינן: דם נעכר ונעשה חלב. ויש בזה רמז שהדין נתהפך לרחמים. וגם נוהגין ליתן כרכום שקורין זאפרע"ן בהמאכלים והתבשילין, מפני שמשמח שיש בו ריח טוב, על שם "לריח שמניך טובים" (עיין מגן אברהם סעיף קטן ו בשם הזוהר, וזהו כמו שכתבתי). ואין להקל בשבועות בעניין אכילת בשר אחר חלב או להיפך יותר מבכל השנה. וגם לעניין החלב שנחלב בו ביום על ידי אינו יהודי – אסור לאכלו, כמו בשאר יום טוב.
§ 6
And they wrote that it is the custom to spread grasses on Shavuot in the synagogue and in the houses, in memory of the joy of the giving of the Torah. And if it falls on Sunday—one spreads them from the eve of Shabbat, because they are muktzeh, and it is forbidden to move them on Shabbat and Yom Tov when they are not fit for animal fodder. However, if one designated them from the eve of Shabbat and the eve of Yom Tov—there is room to permit it, as I have written in siman 308 (Magen Avraham subsection 5). And some have the custom to set up trees (ibid.). However, in the generations before us, they abolished the trees and the grasses, for reasons known to the great ones of the generation.
וכתבו שנוהגין לשטוח עשבים בשבועות בבית הכנסת ובהבתים, זכר לשמחת מתן תורה. ואם חל ביום ראשון – שוטחן מערב שבת, כי הם מוקצה, ואסור לטלטלן בשבת ויום טוב כשאין ראויין למאכל בהמה. אמנם אם חישב עליהן מערב שבת וערב יום טוב – יש להתיר, כמו שכתבתי בסימן שח (מגן אברהם סעיף קטן ה). ויש נהגו להעמיד אילנות (שם). אמנם בדורות שלפנינו ביטלו האילנות והעשבים, מטעמים שידעו הגדולים שבדור.
§ 7
It is forbidden to fast on the day after the festival of Shavuot, and on every Isru Chag one should not fast and we do not say Tachanun. However, the Isru Chag of Shavuot is more stringent, because when Shavuot occurred on Shabbat – the day of slaughtering the festival sacrifices would occur after Shabbat, since they do not override the Shabbat. Women are permitted to do work on Isru Chag, and certainly men. And we do not say Tachanun from Rosh Chodesh Sivan until after Isru Chag, because on Rosh Chodesh we certainly do not say it, and the three days before Shavuot are the three days of restriction of the giving of the Torah and they are days of joy, and automatically the day between Rosh Chodesh and the first of the restriction days is also included in the joy. Furthermore: because on that day Moshe told them to sanctify themselves, and it is customary to call it the "Distinguished Day" because of this. Furthermore: because on this day Yom Kippur occurs. (And know that nowadays it is impossible for Shavuot to occur on Shabbat, for Pesach cannot occur on Monday, Wednesday, or Friday, and Shavuot occurs on the same day of the week as the second day of Pesach. However, when they would sanctify the month based on sighting, it was possible for it to occur.) With the help of Heaven, the Laws of Pesach are concluded.
אסור להתענות במוצאי חג השבועות, ובכל אִסרו חג אין להתענות ואין אומרין תחנון. אלא דאִסרו חג שבועות חמור יותר, משום דכשחל עצרת בשבת – היה חל יום טבוח הקרבנות של יום טוב אחר השבת, מפני שאינן דוחין את השבת. והנשים מותרות במלאכה באִסרו חג, וכל שכן אנשים. ואין אומרים תחנון מן ראש חודש סיון עד אחר אִסרו חג, לפי שבראש חודש וודאי אין אומרים, ושלושה ימים קודם שבועות הוי שלושה ימי הגבלה של מתן תורה והם ימי שמחה, וממילא גם היום שבין ראש חודש לבין ראשון של הגבלה גם כן נכלל בשמחה. ועוד: דבאותו יום אמר להם משה לקדשם, ורגילין לקרותו יום המיוחס מפני זה. ועוד: מפני שביום זה חל יום הכיפורים. (ודע דהאידנא אי אפשר לחול עצרת בשבת, דלא בד"ו פסח, ויום שני של פסח חל שבועות. אך כשהיו מקדשין על פי הראייה היה אפשר לחול.)בסייעתא דשמיא סליק הלכות פסח
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.