And afterward they say "Ashrei" and "Uva LeTziyon." And we do not say the psalm "Yaancha," for Rosh Chodesh is not a day of distress, and it is a day of joy. And they return the sefer Torah to its place. And in our lands we say "Ashrei" and "Uva LeTziyon" after the returning of the sefer. And they say Chatzi Kaddish, and remove the tefillin. And there is no clear reason for the removal of the tefillin at Musaf, but so they have practiced, as I wrote above in siman 25, and one should not change. And they pray Musaf. And one must say "Rashei Chodashim LeAmcha Natata" with a kamatz. And some say "U'seirei Chatat." And some say "Chataot," and they say: "Zichron LeChulam Yihyu," meaning: the sacrifices that they offered then—shall be for a remembrance even now. And some say "LeChulanu," and the intention is also thus. And some say "Hayu," and it refers to the past. And each person should say according to his custom. And in a leap year they add "U'lekhaparat Pasha." And there are those who do not say this addition except until after Adar Sheni. And it does not appear so, for one should say it the entire year. And they say "Vechukei Rashei Chodashim Lahem Kavata," meaning: that among all the nations there is no fixed calculation equal for all of them as is known, because human intellect is too limited to create an equalization in moments for all the days of the world. And our calculation is from Sinai, from the mouth of the Holy One, Blessed be He, who transmitted it to Moshe. As the ancient sages of the nations admitted, that the calculation of the intercalations of months and years of Israel—testifies to prophecy. And in the repetition of the sheliach tzibbur we say "Nekadesh" as in Shacharit. And the Sephardim say "Keter." And in any case, the additions of Shabbat and Yom Tov—they do not say. And after the repetition of the sheliach tzibbur he says "Kaddish Shalem." And some say the psalm "Barchi Nafshi," because therein it is written: "He made the moon for the seasons." And as it appears, this was the song of the Leviim in the Beit HaMikdash for the Musaf sacrifice. And I wonder: for in Masechet Soferim (chapter eighteen) where it counted the songs of the Musafim, it did not mention that of Rosh Chodesh, see there. And in the coming siman we will settle this with the help of Heaven. (The Magen Avraham wrote: If one prayed the prayer of Shacharit in place of Musaf—he did not fulfill his obligation, even if he mentioned "Yaaleh VeYavo." And it is obvious.)
ואחר כך אומרים "אשרי", "ובא לציון". ואין אומרים מזמור "יענך", כי ראש חודש אינו יום צרה, והוא יום שמחה. ומחזירין הספר תורה למקומו. ובמדינתינו אומרים "אשרי", "ובא לציון" אחר הכנסת הספר. ואומרים חצי קדיש, וחולצין התפילין. ואין טעם ברור לחליצת התפילין במוסף, אבל כן נהגו, כמו שכתבתי לעיל סימן כה, ואין לשנות. ומתפללין מוסף. וצריך לומר "ראשי חודשים לעמך נתת" בקמ"ץ. ויש אומרים "ושעירי חטאת". ויש אומרים "חטאות", ואומרים: "זכרון לכולם יהיו", כלומר: הקרבנות שהקריבו אז – יהיו גם עתה לזכרון. ויש אומרים "לכולנו", וגם כן הכונה כן. ויש אומרים "היו", וקאי על העבר. וכל אחד יאמר כמנהגו. ובשנת העיבור מוסיפים "ולכפרת פשע". ויש שאין אומרים הוספה זו, רק עד אחר אדר שני. ולא נראה כן, דכל השנה יש לומר כן. ואומרים "וחוקי ראשי חודשים להם קבעת", כלומר: דאצל כל האומות אין חשבון קבוע לכולם שוה כידוע, מפני ששכל האדם קצר לעשות שיווי ברגעים לכל ימות העולם. והחשבון שלנו הוא מסיני, מפי הקדוש ברוך הוא שמסר למשה. כאשר חכמי קדם מהאומות הודו, שחשבון עיבורי חודשים ושנים של ישראל – מעיד על הנבואה. ובחזרת השליח ציבור אומרים אצלינו "נקדש" כמו בשחרית. והספרדים אומרים "כתר". ומכל מקום ההוספות של שבת ויום טוב – אין אומרים. ואחר חזרת השליח ציבור אומר "קדיש שלם". ויש אומרים מזמור "ברכי נפשי", לפי שבשם כתיב: "עשה ירח למועדים". וכפי הנראה היה זה שיר הלוים בבית המקדש לקרבן מוסף. ותמיהני: שבמסכת סופרים (פרק שמונה עשר) שחשב שירי המוספין, ולא הזכיר של ראש חודש, עיין שם. ובסימן הבא ניישב זה בסייעתא דשמיא. (כתב המגן אברהם: אם התפלל של שחרית במקום מוסף – לא יצא, אפילו הזכיר "יעלה ויבוא". ופשוט הוא.)