Orach Chaim › Siman 422

Siman 422

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
Rosh Chodesh Arvit, Shacharit, and Mincha – one prays eighteen blessings, and says "Ya'aleh V'Yavo" in "Retzei." And the shamash announces in Arvit after the half-kaddish "Ya'aleh V'Yavo!" and it is not a hefsek, for this is a necessity of the prayer. And if he did not say it in Shacharit or Mincha – they return him, whether on the first day or on the second day. And in Arvit – they do not return him, whether on the first night or on the second night, because they do not sanctify the month at night (Berakhot, end of the fourth chapter). Therefore in Arvit, once he has concluded "Who restores His Presence to Zion" – he should not say it further, as I have written in siman 294 regarding "Atah Chonantanu." And in Shacharit and Mincha, when he has concluded and has not yet started "Modim" – he says it there. And if he already started "Modim," if he remembered before he completed his prayer – he returns to "Retzei." And if he did not remember until he completed his prayer – he returns to the beginning, even though he has not yet uprooted his feet.
ראש חודש ערבית, שחרית, ומנחה – מתפלל שמונה עשרה ברכות, ואומר "יעלה ויבוא" ב"רצה". והשמש מכריז בערבית אחר חצי קדיש "יעלה ויבוא!" ולא הוי הפסק, דזהו צורך תפילה. ואם לא אמר בשחרית ומנחה – מחזירין אותו, בין ביום ראשון בין ביום שני. ובערבית – אין מחזירין אותו, בין בליל ראשון ובין בליל שני, לפי שאין מקדשין החודש בלילה (ברכות סוף פרק רביעי). ולכן בערבית, כיון שסיים "המחזיר שכינתו לציון" – לא יאמר עוד, כמו שכתבתי בסימן רצד לענין "אתה חוננתנו". ובשחרית ומנחה, כשסיים ועדיין לא התחיל ב"מודים" – אומרו שם. ואם כבר התחיל "מודים", אם נזכר קודם שהשלים תפילתו – חוזר ל"רצה". ואם לא נזכר עד שהשלים תפילתו – חוזר לראש, אף על פי שלא עקר רגליו עדיין.
§ 2
And if he is accustomed to saying supplications after his prayer—as long as he has not finished the supplications, it is not called "he completed his prayer." And when he has completed the supplications, even though he has not uprooted his feet—it is still called "he completed his prayer," and he returns to the beginning. And there is one who wishes to say: that regarding this matter supplications are superior, for even though he completed the supplications—as long as he has not uprooted his feet, he returns to "Retzei" (Magen Avraham subsection 2). And the reason is because there is no fixed limit to supplications, and he can say more supplications. And even though he is not accustomed to saying more than what he said, nevertheless, he is indeed able to say more. And nevertheless, it is difficult to say so, and so it appears from the Yerushalmi, chapter five of Berakhot, that whenever he has diverted his mind from praying further—it is called uprooting his feet. And it appears that it depends on the saying of "Yihyu L'ratzon" (ibid.), meaning: if he is accustomed to saying "Yihyu L'ratzon" also after the supplications, or if he only says it after the supplications—prior to its saying it is called "he has not uprooted his feet." And after its saying—it is called "uprooted" (Eliyah Rabbah subsection 5, and the Machatzit HaShekel wavered and I do not know why). And so one should instruct. (And regarding Arvit where we wrote that when he finished "Who restores His Divine Presence to Zion" he should not say it anymore—the same law applies even if he only said "Blessed are You Hashem." And there is one who says: that he should say "Teach me Your statutes," and say "Ya'aleh V'yavo," see Sha'arei Teshuvah subsection 4. And it is not clear. And so the Sha'arei Teshuvah wrote in the name of the Maggid Mishneh, see there.)
ואם רגיל לומר תחנונים אחר תפילתו – כל זמן שלא סיים התחנונים לא מקרי "השלים תפילתו". וכשהשלים התחנונים, אף על פי שלא עקר רגליו – עדיין מקרי "השלים תפילתו", וחוזר לראש. ויש מי שרוצה לומר: דלענין זה תחנונים עדיף, דאף שהשלים התחנונים – כל זמן שלא עקר רגליו חוזר ל"רצה" (מגן אברהם סעיף קטן ב). והטעם משום דאין קביעות לתחנונים, ויכול לומר עוד תחנונים. ואף על פי שאינו רגיל לומר יותר מכפי שאמר, מכל מקום הא יכול לומר. ומכל מקום קשה לומר כן, וכן נראה מירושלמי פרק חמישי דברכות, דכל שהסיח דעתו מלהתפלל עוד – מקרי עקר רגליו. ונראה דתלוי באמירת "יהיו לרצון" (שם), כלומר: אם רגיל לומר "יהיו לרצון" גם אחר התחנונים, או שאינו אומרו רק אחרי התחנונים – קודם אמירתו מקרי "לא עקר רגליו". ואחר אמירתו – מקרי "עקר" (אליה רבה סעיף קטן ה, והמחצית השקל פקפק ולא ידעתי למה). וכן יש להורות. (ובערבית שכתבנו שכשסיים "המחזיר שכינתו לציון" לא יאמרנו עוד – הוא הדין אפילו אם רק אמר "ברוך אתה ד'". ויש מי שאומר: שיאמר "למדני חקיך", ויאמר "יעלה ויבוא", עיין שערי תשובה סעיף קטן ד. ולא נהירא. וכן כתב השערי תשובה בשם מגיד משנה, עיין שם.)
§ 3
Above in siman 126 it was explained that a shaliach tzibbur who forgot to say "Ya'aleh Veyavo" in the repetition of the shmoneh esrei—we do not make him repeat it, because of the burden on the congregation. Since the Musaf prayer is before him, in which he will mention Rosh Chodesh, see there. And according to this, several of the great authorities inferred that an individual who did not say "Ya'aleh Veyavo" in Shacharit, and did not remember until after Musaf, does not need to go back and pray Shacharit, for the status of an individual post facto should not be worse than that of a shaliach tzibbur ab initio (Magen Avraham there in the name of the Rama MiPano and Knesset HaGedolah). Therefore, if this occurred—we do not make him repeat it. And if he wishes—he may pray Mincha twice, one for the obligation and the second as a tashlumin, and he should intend it as a voluntary prayer (see Sha'arei Teshuva subsection 3). And if he stood up to pray Musaf, and within the first three blessings he remembered that he forgot "Ya'aleh Veyavo" in Shacharit—he should finish the first three blessings, and begin "Atah Chonen" until the conclusion of the Shacharit prayer, and afterward he should pray Musaf (ibid.).
לעיל סימן קכו נתבאר דשליח ציבור ששכח לומר "יעלה ויבוא" בחזרת הש"ץ – אין מחזירין אותו, מפני טורח הציבור. לפי שתפילת מוסף לפניו, שבה יזכיר ראש חודש, עיין שם. ולפי זה דקדקו כמה מהגדולים דיחיד שלא אמר "יעלה ויבוא" בשחרית, ולא נזכר עד אחר מוסף, שאינו צריך לחזור ולהתפלל שחרית, דלא יהא כח יחיד גרוע בדיעבד משל שליח ציבור לכתחילה (מגן אברהם שם בשם רמ"ע וכנסת הגדולה). ולכן אם אירע כן – אין מחזירין אותו. ואם ירצה – יתפלל מנחה שתים, אחת לחובה והשנייה לתשלומין, ויכוין לתפילה נדבה (עיין שערי תשובה סעיף קטן ג). ואם עמד להתפלל מוסף, ובתוך שלוש ראשונות נזכר ששכח "יעלה ויבוא" בשחרית – יסיים השלוש ראשונות, ויתחיל "אתה חונן" עד גמר תפילת שחרית, ואחר כך יתפלל מוסף (שם).
§ 4
Our teacher, the Rema, wrote in section 1: If it is a doubt whether he mentioned "Ya'aleh V'Yavo" or not—he does not need to repeat. Thus far his words, and it is very puzzling: for certainly he did not say it, according to his habit. And they rejected his words, and ruled that he must repeat (Bach and Magen Avraham, small subsection 4). However, it appears his intention was: that certainly if he did not know at all at the beginning of the prayer that today is Rosh Chodesh; or even if he knew, but at the time of the beginning of the Shemoneh Esrei prayer it did not enter his mind at all that today is Rosh Chodesh—certainly he must repeat. But if at the beginning of the Shemoneh Esrei prayer he knew that today is Rosh Chodesh, and after the prayer the matter left his heart, and he did not remember if he said "Ya'aleh V'Yavo" or not—in this case he said that he does not need to repeat. For it is more likely that he said it, since at the beginning he knew it was Rosh Chodesh, and therefore it is more likely that he said it (Taz, small subsection 1). And such is the primary ruling in halacha.
כתב רבינו הרמ"א בסעיף א: אם הוא ספק אם הזכיר "יעלה ויבוא" אם לאו – אינו צריך לחזור. עד כאן לשונו, ותמוה מאד: דודאי לא אמר, לפי הרגילו. ודחו דבריו, ופסקו דצריך לחזור (ב"ח ומגן אברהם סעיף קטן ד). אמנם נראה בכונתו: דודאי אם לא ידע כלל בהתחלת התפילה שהיום ראש חודש; או אפילו ידע, רק שבעת התחילת תפילת שמונה עשרה לא עלה על דעתו כלל שראש חודש היום – ודאי דצריך לחזור. אך אם בהתחלת תפילת שמונה עשרה ידע שהיום ראש חודש, ואחר התפילה יצא הדבר מלבו, ולא נזכר אם אמר "יעלה ויבוא" אם לאו – בזה אמר דאינו צריך לחזור. דקרוב יותר שאמר, שהרי בההתחלה ידע שהוא ראש חודש, ולכן קרוב יותר שאמר (ט"ז סעיף קטן א). וכן עיקר לדינא.
§ 5
According to the opinion of Rashi, of blessed memory, at the end of the fourth chapter of Berakhot: An individual praying with the congregation who forgot "Ya'aleh V'Yavo" – he may rely on the prayer of the shaliach tzibbur, see there. And the Tur wrote that the language in the Gemara does not imply this. However, regarding the halachic ruling – certainly one may rely on this. And if he knows that he is able to focus and hear the entire repetition of the shaliach tzibbur – he should listen and not interrupt, and only answer "Amen" and no more, and he fulfills his obligation through this.
לדעת רש"י ז"ל בסוף פרק רביעי דברכות: יחיד המתפלל בציבור, ושכח "יעלה ויבוא" – יסמוך על תפילת השליח ציבור, עיין שם. וכתב הטור דהלשון שבגמרא לא משמע כן. מיהו לענין דינא – ודאי יש לסמוך על זה. ואם יודע שיכול לכוין, ולשמוע כל חזרת השליח ציבור – ישמע ולא יפסיק, ורק יענה "אמן" ולא יותר, ויצא בזה.
§ 6
Hallel on Rosh Chodesh is only a custom, and not by law. For Hallel by law is only on Yom Tov and Chanukah, on days when miracles and salvations occurred. And the custom existed even in the days of the sages of the Shas, as it is brought in Taanit (28b). And the Geonim stated a hint: in the final psalm, "Praise God in His sanctuary," there are twelve instances of "Praise" [Hallel], corresponding to the twelve months. And the repetition of the verse "Let every soul praise" corresponds to the intercalated month (Beit Yosef). And the primary reason seems to be because in the renewal of the moon – a hint to our status is seen, as we say in the blessing of the moon. Therefore we consider this a bit of a salvation, and they established the custom of Hallel. (The Pri Chadash raised a difficulty regarding the hint: that in Tishrei there is no Hallel, see there. And it is not a difficulty at all, for the intention of the Geonim was that the concept of Rosh Chodesh involves praise. Analyze it and you will find it simple.)
הלל בראש חודש אינו אלא מנהג, ולא מדינא. דהלל מדינא אינו אלא ביום טוב וחנוכה, בימים שנעשו נסים וישועות. והמנהג היה גם בימי חכמי הש"ס, כדאיתא בתענית (כח ב). והגאונים אמרו רמז: במזמור האחרון "הללו אל בקדשו" יש שתים עשרה פעמים "הלל", כנגד שנים עשר חודשים. והכפל של פסוק "כל הנשמה תהלל" כנגד חודש העיבור (בית יוסף). ועיקר הטעם נראה לפי שבחידוש הלבנה – נראה רמז למצבינו, כמו שאומרים בברכת הלבנה. לכן חשבינן זה לקצת ישועה, והנהיגו בהלל. (הפרי חדש הקשה על הרמז: הא בתשרי ליכא הלל, עיין שם. ולא קשה כלל, דכוונת הגאונים דענין ראש חודש יש הילול. ודייק ותמצא קל.)
§ 7
And since it is merely a custom, therefore we skip "Lo Lanu" and "Ahavti" within it, as a distinction that it is not obligatory. And the opinion of Rashi and the Rambam is not to recite a blessing over it at all, whether in private or in public. And from the Rif it appears that the congregation recites the blessing, but not the individual. And in Eretz Yisrael and its surroundings they conduct themselves according to Rashi and the Rambam, and they do not recite a blessing neither at the beginning nor at the end. But the opinion of our teacher Tam, of blessed memory, in Tosafot Berakhot (14a) is that even an individual may recite the blessing. And over several customs we recite a blessing, and such is the widespread custom in these lands. And one recites the blessing beforehand "to read the Hallel," and at the end "King extolled with praises."
וכיון שאינו אלא מנהג בעלמא, לכן מדלגין בו "לא לנו" ו"אהבתי", להיכר כי אינו חובה. ודעת רש"י והרמב"ם שלא לברך עליו כלל, בין ביחיד בין בציבור. ומרי"ף נראה שהציבור מברכין, ולא היחיד. ובארץ ישראל וסביבותיה נוהגין כרש"י והרמב"ם, ואין מברכין לא בתחילה ולא בסוף. אבל דעת רבינו תם ז"ל בתוספות ברכות (יד א דגם יחיד יכול לברך. ועל כמה מנהגים מברכין, וכן המנהג הפשוט במדינות אלו. ומברך מקודם "לקרוא את ההלל", ולבסוף "מלך מהולל בתשבחות".
§ 8
Our teacher, the Rema, wrote in section 2 that nevertheless, a person should be careful to recite it with the congregation, in order to recite the blessing upon it with the congregation. And some say that when an individual recites it – he should tell two others to recite the beginnings of the chapters with him, for then it is like a multitude. And we practice this way for "Hodu" and not for "Ana." Thus far his words. The explanation of his words: Since there are many opinions that an individual should not recite the blessing, and one must be concerned about a blessing in vain, therefore every man should strive to recite the Hallel of Rosh Chodesh with the congregation. And similarly on Chol HaMoed Pesach, and the last two days of Pesach, for with a congregation at any rate there are several opinions to recite the blessing. Therefore, even if he has not yet prayed – he should not pray, but should recite Hallel with the congregation, and afterwards pray. And even if he is standing in the middle of Pesukei D'Zimrah – he should stop and recite Hallel with the congregation, so as not to recite the blessing as an individual. And some say another piece of advice for this: that he should tell two others to recite the beginnings of the chapters with him, for it is like a multitude and he may recite the blessing. And we practice this way for "Hodu." But among us, the custom is not so. And all this is on Rosh Chodesh, and Chol HaMoed Pesach, and the last two days of Pesach. But when they complete the Hallel – he does not need all of this, because in those cases the individual is obligated to recite the blessing. And it appears to me that on Rosh Chodesh, and Chol HaMoed etc., those who pray with the congregation – I do not know why they should recite the blessing for themselves, for can they not answer "Amen" to the blessing of the shaliach tzibbur at the beginning and end? And one who answers "Amen" is like one who recites the blessing, and why should we increase blessings in a situation where according to the greatest of our teachers it is a blessing in vain? And so I practice.
וכתב רבינו הרמ"א בסעיף ב דמכל מקום יזהר אדם לקרות בציבור, כדי לברך עליו עם הציבור. ויש אומרים דכשיחיד קורא – אומר לשנים שיאמרו עמו ראשי פרקים, דאז הוי כרבים. ונוהגין כן ב"הודו" ולא ב"אנא". עד כאן לשונו. ביאור דבריו: דכיון דהרבה דיעות שהיחיד לא יברך, ויש לחוש לברכה לבטלה, לפיכך יש לכל איש להדר לברך הלל דראש חודש עם הציבור. וכן בחול המועד פסח, ושני ימים אחרונים של פסח, דבציבור על כל פנים יש כמה דיעות לברך. ולכן אם אפילו לא התפלל עדיין – לא יתפלל, ויאמר הלל עם הציבור, ואחר כך יתפלל. ואפילו עומד באמצע פסוקי דזמרה – יש להפסיק ולומר הלל עם הציבור, כדי שלא לברך ביחיד. ויש אומרים עצה אחרת לזה: שיאמר לשנים שיאמרו עמו ראשי פרקים, דהוי כרבים ויכול לברך. ונוהגין כן ב"הודו". ואצלינו אין המנהג כן. וכל זה בראש חודש, וחול המועד פסח, ושני ימים אחרונים של פסח. אבל כשגומרים את ההלל – אינו צריך לכל זה, לפי שבהם חייב היחיד לברך. ויראה לי דבראש חודש, וחול המועד וכו', המתפללין עם הציבור – לא ידעתי למה יברכו בפני עצמן, הלא יכולים לענות "אמן" על ברכת השליח ציבור בתחילה וסוף? והעונה "אמן" כמברך, ולמה לנו להרבות בברכות במקום שלגדולי רבותינו הוי ברכה לבטלה? וכן אני נוהג.
§ 9
It is a simple matter that when one recites Hallel in private—he should not say "Hodu" after "Yomar na Yisrael...", and "Yomru na beit Aharon...", and "Yomru na yirei Hashem..."—"Hodu l'Hashem ki tov...". For this is only in a congregation, or at least when they are three, where one says "Yomar na..." and the two respond. But not when he is alone, and even two are nothing unless they are three, where one says and the two respond. And the custom of Hallel among us in all countries is the same, except that there are those who say the psalms segment by segment, and there are those who say until "Hodu" in one time. And each one should act according to his custom. (And as for why they divide "Ana... hoshia na", "Ana... hatzlicha na" into two, even though it is only one verse—they have already written reasons for this. And the clearest is because at the time they established the Hallel—they said it so, as it is found in Pesachim 118a. And so too regarding the Song of the Sea they said it segment by segment, as it is found in Sotah 30a. And therefore the mohelim divide the verses. And see what I wrote above in siman 51.)
דבר פשוט הוא שכשאומר הלל ביחיד – לא יאמר ב"הודו" אחר "יאמר נא ישראל…" ו"יאמרו נא בית אהרן…" ו"יאמרו נא יראי ד'…" – "הודו לד' כי טוב…". דזה אינו אלא בציבור, או לפחות כשהם שלושה, דאחד אומר "יאמר נא…", והשנים משיבים. ולא כשהוא יחידי, ואפילו שנים אינם כלום אלא אם כן הם שלושה, שאחד אומר והשנים משיבים. ומנהגא דהלילא אצלינו בכל המדינות – שוות, אלא שיש שאומרים המזמורים פסקי פסקי, ויש שאומרים עד "הודו" בפעם אחת. וכל אחד יעשה כפי מנהגו. (ומה שמפסיקין "אנא… הושיעה נא", "אנא… הצליחה נא" לשנים, ואינו אלא פסוק אחד – כבר כתבו טעמים בזה. והמחוור משום דבעת שיסדו את ההלל – אמרו כן, כדאיתא בפסחים קיח א. וכן בשירת הים אמרו פסקי פסקי, כדאיתא בסוטה ל א. ולכן חולקין המוהלים את הפסוקים. ועיין מה שכתבתי לעיל סימן נא.)
§ 10
Regarding the matter of interruption during Hallel on days when it is completed—its law is like that of the blessings of Kiryat Shema, and Kiryat Shema itself. However, on Rosh Chodesh and Chol HaMoed, etc., when it is not completed, our teacher, the Beit Yosef, wrote in section 4 that even in the middle, one may inquire after the welfare of a person whom he must treat with honor, and respond with "shalom" to any person. But in another matter—he shall not interrupt. Thus far his words. And it appears that his intention is according to the custom of his place, where they did not recite a blessing over the Hallel on Rosh Chodesh, as I have written previously. But in a place where they do recite a blessing—certainly it is forbidden to interrupt just as in Kiryat Shema, for after all, there is a blessing at the beginning and the end. And if you should ask: if it is without a blessing, why in another matter shall he not interrupt? One can say that certainly it is so, for even without a blessing, why should we interrupt for no reason?
לענין הפסקה בהלל בימים שגומרים אותו – דינו כבברכת קריאת שמע, וקריאת שמע עצמה. אבל בראש חודש וחול המועד וכו', כשאין גומרין אותו, כתב רבינו הבית יוסף בסעיף ד דאפילו באמצע שואל בשלום אדם שהוא צריך לנהוג בו כבוד, ומשיב שלום לכל אדם. אבל בענין אחר – לא יפסיק. עד כאן לשונו. ונראה דכוונתו כפי מנהג מקומו, שלא היו מברכין בראש חודש על ההלל, כמו שכתבתי מקודם. אבל במקום שמברכין – ודאי דאסור להפסיק כבקריאת שמע, דסוף סוף הא יש ברכה תחילה וסוף. ואם תשאל: דאם בלא ברכה, למה בענין אחר לא יפסיק? דיש לומר דודאי כן היא, דאפילו בלא ברכה למה נפסיק בחנם?
§ 11
So it appeared to my humble opinion to explain. But if so, why did our teacher, the Rema, not provide a gloss upon it, for according to our custom that we recite a blessing – it is forbidden to interrupt?! Rather, certainly he holds that even when we recite a blessing the interruption is lenient, and I do not know why. But also from the Tur it is proven like our teacher, the Rema, for he wrote and this is his wording: And since we do not complete it – it is not as stringent regarding interruption as the Recitation of Shema. Rather, even in the middle… Thus far his words. And if it should enter your mind that it is without a blessing – why must he depend on the fact that we do not complete it more? He should have depended on the fact that it is without a blessing! Furthermore: for the Tur previously brought the conclusion of his father the Rosh, of blessed memory, that we recite a blessing, see there. Rather, certainly even though there is a blessing – the interruption is lenient. And we find similar to this in Pesukei D'Zimrah according to the opinion of the Ari, of blessed memory, as I wrote above in siman 51. But the Tur and the Shulchan Aruch were stringent there as in the Recitation of Shema, see there. And it must be said that they hold that here it is even more lenient. And it requires further study.
כן היה נראה לעניות דעתי לפרש. אבל אם כן, למה לא הגיה עליו רבינו הרמ"א, דלפי מנהגינו שמברכין – אסור להפסיק?! אלא ודאי דסבירא ליה דגם כשמברכין ההפסק קל, ולא ידעתי למה. אבל גם מהטור מוכח כרבינו הרמ"א, שכתב וזה לשונו: וכיון שאין גומרין אותו – אינו חמור לענין הפסקה כקריאת שמע. אלא אף באמצע…עד כאן לשונו. ואי סלקא דעתך בלא ברכה – למה לו לתלות במה שאין גומרין אותו יותר? הוה ליה לתלות לפי שהיא בלא ברכה! ועוד: דהטור הביא מקודם מסקנת אביו הרא"ש ז"ל דמברכין, עיין שם. אלא ודאי אף על פי שיש ברכה – קילא ההפסקה. ומצינו כיוצא בזה בפסוקי דזמרה לדעת האר"י ז"ל, כמו שכתבתי לעיל סימן נא. אבל הטור והשולחן ערוך החמירו שם כבקריאת שמע, עיין שם. וצריך לומר דסבירא להו דבכאן עוד קיל יותר. וצריך עיון.
§ 12
And if he interrupted it and paused, even if he paused long enough to finish the whole of it—he does not return to the beginning. And even according to the one who holds above in siman 65 that if he was forced to interrupt—he returns to the beginning, nevertheless, since they read with omissions—it is not necessary (Beit Yosef). And it implies that when they finish the Hallel—one must return to the beginning in such a case. But some say that regarding Hallel which is only rabbinic, even when they finish—he does not need to return to the beginning (Darkhei Moshe and Bach, and Magen Avraham subsection 9). And one who wishes to be stringent—should return and read without a blessing (ibid.), and so one should instruct.
ואם הפסיק בו ושהה, אפילו שהה כדי לגמור את כולה – אינו חוזר לראש. ואפילו למאן דסבירא ליה לעיל סימן סה דאם היה מוכרח להפסיק – חוזר לראש, מכל מקום כיון שקורין בדילוג – אינו צריך (בית יוסף). ומשמע דכשגומרין את ההלל – צריך לחזור לראש בכי האי גוונא. אבל יש אומרים דבהלל שאינו אלא דרבנן, גם כשגומרין – אינו צריך לחזור לראש (דרכי משה וב"ח, ומגן אברהם סעיף קטן ט). ומי שירצה להחמיר – יחזור לקרות בלא ברכה (שם), וכן יש להורות.
§ 13
One who reads Hallel out of order has not fulfilled his obligation, for it must be read in sequence. And in Megillah (17a) they supported this from the verse "From the rising of the sun until its setting" — that it proceeds in sequence, see there. Therefore, if one read and erred, he should return to the place where he erred, and from there until its end. But he should not say what he skipped in the place where he stands, and continue reading from the place where he stands, for if so it would be out of order. And if he does not remember the place where he erred, he should return to the place from which the doubt is removed from his heart, as in the reading of Shema above in siman 64. And the mitzvah of reading Hallel is while standing. And a hint to the matter: "Praise, O servants of Hashem, who stand in the house of Hashem...". And it is simple that one who is not in proper health may sit. Even though for Shemoneh Esreh he exerts himself and stands, nevertheless regarding Hallel we have no concern with it, for behold on the nights of Pesach we read while sitting. And leaning is not like standing. (The Magen Avraham, subsection 11, challenged our teacher, the Rema, in Choshen Mishpat siman 17 who wrote that it is called standing. And see what I wrote there in Choshen Mishpat.)
הקורא הלל למפרע – לא יצא, דצריך לקרותו על הסדר. ובמגילה (יז א) אסמכוה אקרא "ממזרח שמש עד מבואו" – שהולכת על הסדר, עיין שם. ולפיכך אם קרא וטעה – יחזור למקום שטעה, ומשם עד סופו. אבל לא יאמר מה שדילג במקום שעומד, ולקרות ממקום שעומד, דאם כן הוי למפרע. ואם אינו זוכר המקום שטעה – יחזור למקום שיצא הספק מלבו, כמו בקריאת שמע לעיל סימן סד. ומצות קריאת הלל – מעומד. וזכר לדבר: "הללו עבדי ד', שעומדים בבית ד'…". ופשוט הוא שמי שאינו בבריאותו כראוי – יכול לישב. אף על פי שבשמונה עשרה טורח ועומד, מכל מקום בהלל לית לן בה, שהרי בלילי פסח קורין מיושב. וסמיכה אינה כעמידה. (המגן אברהם סעיף קטן יא השיג על רמ"א בחושן משפט סימן יז שכתב דמקרי עמידה. ועיין מה שכתבתי שם בחושן משפט.)
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.