The law of the final three blessings is like the law of the first three. For they are considered as one, and if one erred in one of them, he returns to their beginning, to "Retzei." And they are the seventeenth, eighteenth, and nineteenth blessings; for even though it is called "Shemoneh Esrei," the blessing against the heretics was added later in Yavne, and Shmuel HaKatan instituted it. And the seventeenth blessing is "Retzei," and it contains thirty-four words, corresponding to the verses beginning "I will enter Your house with burnt offerings" until "which He has done for my soul" (Pri Etz Chaim page 61a). And our Sages, of blessed memory, already said in Berakhot (34a) that the final three are similar to a servant who received a reward from his master and takes his leave and goes, and therefore before his departure he gives thanks to his master. And he requests of Him that He place peace between us, as this is the essence of the blessing. And before this, he requests that He be favorable toward our prayer and our offerings, and this is "and the fire-offerings of Israel," as it is written regarding the offerings in Leviticus: "a fire-offering, a pleasing aroma to Hashem," and likewise in the section of the daily offering. And even though now there is no offering, the prayer is in place of the offering (Tur). And according to this, this is the explanation: and the fire-offerings of Israel and their prayer which is in place of the fire-offerings—accept with favor; and "fire-offerings of Israel" refers to what follows (Beit Yosef). And it can be explained simply that it refers to what precedes: "and restore the service to the sanctuary of Your house and the fire-offerings of Israel," and there is no difficulty at all. And in the Midrash it says that Michael the great prince offers the souls of the righteous upon the altar above, and for this they instituted "and the fire-offerings of Israel" (Tur and Tosafot at the end of Menachot). For Michael is the High Priest above, just as Aaron was in this manner below. And this is hinted at in the eighth day of the inauguration, for then Aaron was appointed in this manner, and then Michael was also appointed above in this manner, as it is written there: "for today Hashem appeared [Nireh] to you [Alekhem]." And "Nireh" are the letters of "Aaron," and "Alekhem" are the letters of "Michael" (so I have seen). And the matter of the offering of the souls is that the souls attain such delight in their cleaving to the light above literally, and it is a delight that has no measure or limit, and this is the term "Korban"—a term of drawing near. And these matters are ancient. And this is why they juxtaposed the blessing of "Retzei" to "Shomea Tefillah," for once prayer has come, service has come, as it is written: "And I will make them joyful in My house of prayer, their burnt offerings and their sacrifices shall be accepted upon My altar, for My house shall be called a house of prayer..." (Megillah 18a). And therefore we say afterward "Modim," for once service has come, thanksgiving has come, as it is written: "He who sacrifices thanksgiving honors Me" (ibid.). And they juxtaposed the Priestly Blessing after "Modim," as it is written: "And Aaron lifted his hands toward the people and blessed them, and he descended from performing the sin offering..."—consequently, the Priestly Blessing is after the service. And service and thanksgiving are one matter, for thanksgiving is also service (ibid.). And automatically, since the Priestly Blessing concludes with peace, we therefore say "Sim Shalom." And this is the substance of the final three blessings (and another reason will be explained).
שלוש ברכות אחרונות – דינם כשלוש ראשונות. דכאחת חשיבי, ואם טעה באחת מהן – חוזר לתחילתן ל"רצה". והם ברכה שבע עשרה, שמונה עשרה, תשע עשרה; דאף על גב דמתקריא "שמונה עשרה", אך ברכת המינים הוסיפו אחר כך ביבנה, ושמואל הקטן תיקנה. והברכה השבע עשרה היא "רצה", ויש בה שלושים וארבע תיבות, כנגד פסוקים המתחילין "אבא ביתך בעולות" עד "אשר עשה לנפשי" (פרי עץ חיים דף ס"א ע"א). וכבר אמרו חכמינו ז"ל בברכות (לד א) דשלוש אחרונות דומות לעבד שקבל פרס מרבו ונפטר והולך לו, ולכן קודם הליכתו נותן לרבו הודאה. ומבקשו שישים שלום בינינו, שזהו עיקר הברכה. וקודם זה מבקש שיתרצה בתפלתינו ובקרבנותינו, וזהו "ואשי ישראל", כדכתיב בקרבנות דויקרא: "אשה ריח ניחח לה'", וכן בפרשת התמיד. ואף דעתה אין קרבן, אך התפילה במקום קרבן (טור). ולפי זה הכי פירושו: ואשי ישראל ותפילתם שהיא במקום האשים – תקבל ברצון, וקאי "אשי ישראל" אלמטה (בית יוסף). ויש לפרש פשוט דקאי אלמעלה: "והשב את העבודה לדביר ביתך ואשי ישראל", ולא קשיא כלל. ובמדרש יש שמיכאל שר הגדול מקריב נשמותיהם של צדיקים על מזבח של מעלה, ולזה תיקנו "ואשי ישראל" (טור ותוספות שלהי מנחות). דמיכאל הוא כהן גדול למעלה, כשם שאהרן היה כהאי גוונא למטה. ומרומז זה בשמיני למילואים, שאז נתמנה אהרן לכהאי גוונא, ואז נתמנה גם מיכאל למעלה לכהאי גוונא, דכתיב שם: "כי היום ה' נראה אליכם". ו"נראה" הם אותיות "אהרן", ו"אליכם" הם אותיות "מיכאל" (כן ראיתי). וענין הקרבות הנשמות הוא שהנשמות משיגים כל כך תענוג בהתדבקותם לאור של מעלה ממש, והוא תענוג שאין לו שיעור ומידה, וזהו לשון "קרבן" – לשון התקרבות. והדברים עתיקים. וזה שסמכו ברכת "רצה" ל"שומע תפילה", שכיון שבאת תפילה באת עבודה, דכתיב: "ושמחתים בבית תפילתי, עולותיהם וזבחיהם לרצון על מזבחי, כי ביתי בית תפילה יקרא…" (מגילה יח א). ולכן אומרים אחר כך "מודים", שכיון שבאת עבודה באת תודה, דכתיב: "זובח תודה יכבדנני" (שם). וסמכו ברכת כהנים אחר "מודים", דכתיב: "וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם, וירד מעשות החטאת…" – אלמא דברכת כהנים היא אחר עבודה. ועבודה והודאה חדא מילתא היא, דגם הודאה הוה עבודה (שם). וממילא כיון דברכת כהנים מסיים בשלום, ולכן אומרים "שים שלום". וזהו תורף דשלוש ברכות אחרונות (ועוד טעם יתבאר).