Orach Chaim › Siman 696

Siman 696

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
Purim is permitted for the performance of melakha. And even though it is written "feasting and joy and a yom tov," and a yom tov is forbidden for the performance of melakha, nevertheless, in truth they did not accept it upon themselves as a yom tov. And the proof is that it is written: "to establish upon them... to make them days of feasting and joy...", and yom tov is not written. And in any case, in a place where they are accustomed not to perform melakha – it is forbidden to perform it (5b). And one who performs it never sees a sign of blessing from this melakha (ibid.).
פורים מותר בעשיית מלאכה. ואף על גב דכתיב "משתה ושמחה ויום טוב", ויום טוב הא אסור בעשיית מלאכה, אמנם באמת יום טוב לא קבילו עלייהו. וראיה דכתיב: "לקיים עליהם… לעשות אותם ימי משתה ושמחה…", ויום טוב לא כתיב. ומכל מקום במקום שנהגו שלא לעשות מלאכה – אסור לעשות (ה ב). והעושה אינו רואה סימן ברכה לעולם ממלאכה זו (שם).
§ 2
The early authorities wrote: Even though they did not accept the prohibition of melacha upon themselves, it was subsequently accepted through custom. And we curse anyone who performs melacha on it, since its prohibition has spread throughout all of Israel. However, building for joy, such as a wedding house for his son, or a palace for ministers—is permitted. Similarly, melacha for a mitzvah is permitted, such as writing for a mitzvah. And it is permitted to write halachic rulings and the simple meanings of the scriptures, in which a person rejoices, as it is written: "The precepts of Hashem are upright, rejoicing the heart." And a letter of greeting, and a record of his debts, and similarly anything that does not require great concentration—it appears that it is permitted (Beit Yosef). And for the needs of the day itself—it is permitted to perform even complete melachot, even though it was possible to perform them beforehand. Similarly, regarding commerce, there is no custom to prohibit it, because this is a joy for him (Taz, subsection 1), and therefore they are accustomed to sit in the shops. Nevertheless, one who considers his ways will minimize sitting in the shop on Purim. And there are those who fear Hashem who do not open the shop on Purim. And it is permitted to perform melacha through a non-Jew.
וכתבו הקדמונים: אף על גב דמלאכה – לא קבילו עלייהו, אחר כך נתקבל במנהג. ומקללין כל העושה בו מלאכה, כיון שפשט איסורו בכל ישראל. אמנם בנין של שמחה, כגון בית חתנות לבנו, או אבורנקי של שרים – מותר. וכן מלאכת מצוה – מותר, כגון כתיבה של מצוה. ומותר לכתוב פסקי הלכות, ופשטי המקראות, שאדם שמח בהם, כדכתיב: "פקודי ד' ישרים, משמחי לב". ואיגרת של שאלת שלום, והזכרת חובותיו, וכן כל דבר שאינו צריך עיון גדול – נראה שמותר (בית יוסף). ולצורך היום עצמו – מותר לעשות אפילו מלאכות גמורות, אף על פי שהיה אפשר לעשותן מקודם. וכן בפרקמטיא אין מנהג לאסור, מפני שזהו שמחה לו (ט"ז סעיף קטן א), ולכן נהגו לישב בחנויות. ומכל מקום השם אורחותיו – ימעט בישיבת החנות בפורים. ויש יראי ד' שאין פותחין החנות בפורים. ועל ידי אינו יהודי מותר לעשות מלאכה.
§ 3
It appears to me that to set out on a journey from one's home on Purim is not proper, for the essence of joy is with the members of one's household, as it is written: "And you shall rejoice, you and your household" regarding the second tithe; and regarding the festivals it is written: "And you shall rejoice, you and your son and your daughter"; unless the travel is necessary for him. And it is a mitzvah to be on Purim in his home with his wife and his offspring. And also one who is traveling on the road, and he is forced to stop in some place for the reading of the Megillah – it appears he should also stay for some hours, and fulfill the Purim feast, and mishloach manot, and matanot la'evyonim. And it is of no avail that they give on his behalf in his home; and it is possible that regarding matanot la'evyonim he has fulfilled his obligation, but regarding mishloach manot not in his presence – it is certainly nothing.
יראה לי דלצאת לדרך מביתו בפורים אינו נכון, דעיקר שמחה הוא עם בני ביתו, כדכתיב: "ושמחת אתה וביתך" במעשר שני; וברגלים כתיב: "ושמחת אתה ובנך ובתך"; אם לא שהנסיעה נחוצה היא לו. ומצוה להיות פורים בביתו עם אשתו וזרעו. וגם הנוסע בדרך, והוא מוכרח לעמוד באיזה מקום לקריאת המגילה – יראה לעמוד גם איזה שעות, ולקיים סעודת פורים, ומשלוח מנות, ומתנות לאביונים. ואינו מועיל מה שבביתו נותנים בשבילו; ואפשר דבמתנות לאביונים יצא, אבל בשילוח מנות שלא בפניו – וודאי דלאו כלום הוא.
§ 4
Our teacher, the Beit Yosef, wrote in section 2: Even in a place where they practiced the custom, they only practiced it on the day of the Megillah reading alone. But to prohibit this one on that one—it is not a custom. Thus far his words. And there is reason to doubt his intention: whether his intention is that there is no custom in any place to prohibit the fifteenth for those in unwalled towns, and the fourteenth for those in walled cities, and if so, if a place is found that practiced this—it is prohibited. Or, that his intention is: that even if they practiced this—it is not a custom, and we do not pay heed to such an inferior custom. For there are customs that are not to be relied upon, as it is stated at the end of the fourteenth chapter of Masekhet Soferim, that any custom that has no proof from the Torah—it is like one who errs in the weighing of judgment, see there. And the women practiced the custom not to perform labor also on the fifteenth, which is called among us "Shushan Purim" (Darkhei Moshe in the name of the Abudraham). And it has not been clarified to me what the custom is among us.
וכתב רבינו הבית יוסף בסעיף ב: אפילו במקום שנהגו, לא נהגו אלא ביום מקרא מגילה בלבד. אבל לאסור את של זה בזה – אינו מנהג. עד כאן לשונו, ויש להסתפק בכוונתו: אם כוונתו שאין מנהג בשום מקום לאסור חמישה עשר בפרזים, וארבעה עשר במוקפין, ואם כן אם נמצא מקום שנהגו כן – אסור. או שכוונתו: דאף אם נהגו כן – אינו מנהג, ולא משגחינן במנהג גריע כזה. דיש מנהגים שאין לסמוך עליהם, כדאיתא בסוף פרק ארבעה עשר ממסכת סופרים, דכל מנהג שאין לו ראיה מן התורה – הוי כטועה בשיקול הדעת, עיין שם. והנשים נהגו שלא לעשות מלאכה גם בחמישה עשר, שנקרא אצלינו "שושן פורים" (דרכי משה בשם אבודרהם). ולא נתברר לי איך המנהג אצלינו.
§ 5
The fourteenth day and the fifteenth day are forbidden for eulogy and fasting in every place and for every person, whether in the walled cities from the days of Yehoshua bin Nun that read on the fifteenth, or for the majority of the world that reads on the fourteenth. For this is from Megillat Taanit, which was not abolished regarding Hanukkah and Purim. And the mourning women may chant on them, which is when they all lament together, and they may clap, which is striking palm against palm. But they may not lament, which is when one speaks and all respond after her. And when the deceased is buried, they may neither chant nor lament, except for talmidei chachamim in his presence it is permitted, as I wrote in Yoreh Deah siman 401. And similarly, we do not say Tzidduk HaDin nor Kaddish at the graves. However, for talmidei chachamim in his presence when they deliver a discourse over him, they say Kaddish (Levush).
יום ארבעה עשר ויום חמישה עשר – אסורים בהספד ותענית, בכל מקום ולכל אדם, בין בכרכים המוקפות חומה מימות יהושע בן נון שקורין בחמישה עשר, בין לרוב העולם שקורין בארבעה עשר. שזהו ממגילת תענית, דלא בטלה לעניין חנוכה ופורים. והנשים המקוננות מענות בהם, שכולן קוננות כאחת, ומטפחות שמכות כף אל כף. אבל לא מקוננות שתהא אחת מדברת, וכולן עונות אחריה. וכשנקבר המת – לא מענות ולא מקוננות, לבד תלמידי חכמים בפניו מותר, כמו שכתבתי ביורה דעה סימן תא. וכן אין אומרים צידוק הדין ולא קדיש על הקברות. אך לתלמידי חכמים בפניו שדורשים עליו – אומרים קדיש (לבוש).
§ 6
Our teacher, the Beit Yosef, in section 4 ruled that all matters of mourning are practiced on Chanukah and Purim, for so ruled the Rambam in the eleventh chapter of Mourning, see there. And so ruled our teacher Gershom Meor HaGolah and the Rokeach (Hagahot Maimoniyot ibid.). And even though it is a day of feasting and joy, for it was taught (5b): "Joy" teaches that they are forbidden in eulogy, "feasting" teaches that it is forbidden in fasting, see there, but not regarding mourning (ibid.). And he wrote in section 5: If Purim falls on Saturday night, and the mourner is sitting in the beit knesset on Shabbat at Mincha—he should not leave from there until he prays the Arvit prayer and hears the reading of the Megillah. And the next day—he should not leave his house. Thus far his words, meaning: that since the Megillah in its proper time may be read individually—it is better that the mourner read it in his house, and not go to the beit knesset. However, when he is sitting in the beit knesset on Shabbat at Mincha, and has already eaten the third meal—it is better that he wait in the beit knesset for the night reading, and the next day he should read by himself in his house. And the same law applies if he must go to eat the third meal—he should also read at night individually in his house. But this is obvious, that if he does not have a kosher Megillah, or if he is not proficient in reading it, that even on a weekday he goes to the beit knesset to hear the Megillah at night and during the day. And if he is able to gather a minyan to his house to read the Megillah—it is much better. (And this is the intention of the Beit Yosef and the Rema. And see Magen Avraham subsection 6 and subsection 10, who wondered about them. And according to what I have written—it works out well. Examine it and you will find it simple.)
רבינו הבית יוסף בסעיף ד פסק שכל דברי אבלות – נוהגים בחנוכה ובפורים, שכן פסק הרמב"ם בפרק אחד עשר מאבלות, עיין שם. וכן פסקו רבנו גרשום מאור הגולה והרוקח (הגהות מיימוניות שם). ואף על גב דהוא יום משתה ושמחה, הא תניא (ה ב): "שמחה" – מלמד שאסורים בהספד, "משתה" – מלמד שאסור בתענית, עיין שם, ולא לאבלות (שם). וכתב בסעיף ה: אם חל פורים במוצאי שבת, והאבל יושב בבית הכנסת בשבת במנחה – לא יצא משם עד שיתפלל תפילת ערבית וישמע קריאת מגילה. ולמחר – לא יצא מביתו. עד כאן לשונו, כלומר: דכיון דמגילה בזמנה קורין ביחיד – מוטב שהאבל יקראנה בביתו, ולא ילך לבית הכנסת. אך כשיושב בבית הכנסת בשבת במנחה, וכבר אכל סעודה שלישית – מוטב שימתין בבית הכנסת בקריאת הלילה, ולמחר יקרא בעצמו בביתו. והוא הדין אם צריך לילך לאכול סעודה שלישית – יקרא גם בלילה ביחיד בביתו. אבל זהו פשיטא דאם אין לו מגילה כשרה, או שאינו בקי לקרותה, דאפילו בחול הולך לבית הכנסת לשמוע המגילה בלילה וביום. ואם יוכל לאסוף מנין לביתו לקרוא המגילה – עדיף טפי. (וזהו כוונת הבית יוסף והרמ"א. ועיין מגן אברהם סעיף קטן ו וסעיף קטן י, שתמה עליהם. ולפי מה שכתבתי – אתי שפיר. ודייק ותמצא קל.)
§ 7
But the She'iltot, and Rabbi Meir of Rothenburg, and the Rosh, and the Tur, and the Mordechai—ruled that there is no avelut on Purim. And our teacher, the Rema, ruled accordingly in section 4, and this is his wording: And there are those who say that avelut is not practiced on Purim, neither on the fourteenth nor on the fifteenth. Even first-day avelut is deferred because of Purim. However, matters of privacy—are practiced. And even though one does not practice avelut on Purim, nevertheless, they count toward the count of the seven days of avelut, like Shabbat. Thus far his words. And it is a wonder regarding our teacher, the Beit Yosef, who in Yoreh Deah at the end of siman 401 also ruled thus, that avelut is not practiced on Purim, and did not bring another opinion, yet here he ruled the opposite. (And therefore there is one who wrote that here it is a printing error, and thus it should say: they practice in privacy on Purim.)
אבל השאלתות, והרב מאיר מרוטנבורג, והרא"ש, והטור, והמרדכי – פסקו דאין אבלות בפורים. וכן פסק רבינו הרמ"א בסעיף ד, וזה לשונו: ויש אומרים שאין אבלות נוהג בפורים, לא בארבעה עשר ולא בחמישה עשר. אפילו אבלות יום ראשון נדחה מפני פורים. אבל דברים שבצינעא – נוהג. ואף על פי שאינו נוהג אבלות בפורים, מכל מקום עולין לו למניין אבלות של שבעה, כמו שבת. עד כאן לשונו. ופלא על רבינו הבית יוסף שביורה דעה סוף סימן תא פסק גם כן כן, שאין אבלות נוהג בפורים, ולא הביא דיעה אחרת, ובכאן פסק להיפך. (ולכן יש מי שכתב שבכאן הוא טעות הדפוס, וכן צריך לומר: נוהגים בצינעא בפורים.)
§ 8
There is one who says that a mourner is obligated in mishloach manot, meaning: even though mishloach manot is a matter of joy, and a mourner is forbidden from joy, nevertheless, ultimately—it is a rabbinic positive commandment. Therefore, he is obligated to send manot even within the seven days. Nevertheless, he should not send a thing of joy. However, to the mourner, they should not send mishloach manot all the days of mourning, which is to say all thirty days, and for his father and his mother all twelve months, for they are able to send to another. Therefore, in a place where there is only the mourner and one other—perforce he must send to the mourner in order to fulfill the mitzvah, only he should not send him a thing of joy. But if the mourner is a poor person—it is permitted to give him anything, like any giving of tzedakah. (Our teacher, the Rema, in section 6 wrote that when there is no one to send to except the mourner—he should send to him, unless the mourner waived his gift. Thus far his words. And the intention is not that one must do so and waive it, but rather that if he waived it—he has fulfilled the obligation, as I have written above.)
יש מי שאומר שהאבל חייב לשלוח מנות, כלומר: אף על גב דשילוח מנות הוא שמחה, ואבל אסור בשמחה, מכל מקום סוף סוף – הרי היא מצות עשה דרבנן. ולכן הוא חייב לשלוח מנות אפילו תוך שבעה. ומכל מקום לא ישלח דבר של שמחה. אבל להאבל לא ישלחו משלוח מנות כל ימי האבלות, והיינו כל שלושים יום, ולאביו ולאמו כל שנים עשר חודש, שהרי יכולים לשלוח לאחר. ולכן במקום שאין שם רק האבל ועוד אחד – בהכרח שישלח להאבל, כדי לקיים המצוה, רק לא ישלח לו דבר של שמחה. אבל אם האבל הוא עני – מותר ליתן לו כל דבר, כמו כל נתינת צדקה. (הרמ"א בסעיף ו כתב דכשאין למי לשלוח, רק להאבל – ישלח לו, אלא אם כן מחל האבל על מנתו. עד כאן לשונו. ואין הכוונה שצריך לעשות כן ולמחול, אלא דאם מחל – יצא, כמו שכתבתי לעיל.)
§ 9
And know: that in Yoreh Deah at the end of siman 385, our teacher, the Rema, wrote: that it is forbidden to send portions to a mourner for his father or his mother for the entire twelve months, and even on Shabbat in a place where they do not practice greeting him on Shabbat. But in a place where they practice greeting him on Shabbat – it is permitted to send him portions. Thus far his words. And according to this, there is one who says that here as well, since they practice not to observe mourning on Purim – it is permitted to send him portions (Magen Avraham subsection 12), and that this is the intention of our teacher, the Rema, here, where he wrote: "And as I wrote in Yoreh Deah siman 385" (ibid.). And in my humble opinion it appears on the contrary, that his intention is: that even though regarding the matter of Shabbat it was explained there that there is grounds to permit, nevertheless Purim is not similar to Shabbat, for behold many opinions hold that mourning is observed on Purim (and also the Taz subsection 3 did not find this permission favorable).
ודע: דביורה דעה סוף סימן שפה כתב רבינו הרמ"א: דאסור לשלוח מנות לאבל על אביו ואמו כל שנים עשר חודש, ואפילו בשבת במקום שלא נהגו לשאול בשלומו בשבת. אבל במקום שנהגו לשאול בשלומו בשבת – מותר לשלוח לו מנות. עד כאן לשונו. ולפי זה יש מי שאומר דגם כאן, כיון שנהגו שלא לנהוג אבלות בפורים – מותר לשלוח לו מנות (מגן אברהם סעיף קטן יב), ושזהו כוונת רבינו הרמ"א בכאן, שכתב: וכמו שכתבתי ביורה דעה סימן שפה (שם). ולעניות דעתי נראה אדרבא, דכוונתו: דאף על פי דלעניין שבת נתבאר שם דיש להתיר, מכל מקום פורים לא דמי לשבת, שהרי הרבה דיעות דנוהג אבלות בפורים (וגם הט"ז סעיף קטן ג לא נראה לו היתר זה).
§ 10
Our teacher, the Beit Yosef, wrote in section 7: There is one who says that an onen is permitted meat and wine, for the individual positive commandment of mourning does not come and override a public positive commandment of the Torah. For to rejoice on Purim is "words of tradition," which is like a Torah commandment. Thus far his words. And if it is difficult: behold, can he not fulfill the joy of Purim after the burial? For it can be said that certainly this is so, but the intention is if he cannot bury him on that day. And behold, our teacher, the Rema, wrote on this, and this is his wording: And all the more so that he is obligated in the reading of the Megillah, and prayer, and the reading of Shema. And it seems to me that this is specifically at night, even though his deceased is lying before him. But during the day when he wants to bury him—the burial of his deceased takes precedence, as I wrote above in siman 687, and therefore he reads and prays afterward as has been explained […] for it is no better than a Yom Tov or Shabbat… Thus far his words, and his words are perplexing (as the Magen Avraham wrote).
כתב רבינו הבית יוסף בסעיף ז: יש מי שאומר שאונן מותר בבשר ויין, דלא אתי עשה דיחיד דאבלות, ודחי עשה דרבים דאורייתא. דלשמוח בפורים – דברי קבלה נינהו, דהוי כדאורייתא. עד כאן לשונו. ואי קשיא: הרי יכול לקיים שמחת פורים אחר הקבורה? דיש לומר דוודאי כן הוא, אך הכוונה אם אינו יכול לקוברו בו ביום. והנה רבינו הרמ"א כתב על זה, וזה לשונו: וכל שכן שחייב במקרא מגילה, ותפילה, וקריאת שמע. ונראה לי דדווקא בלילה, אף על פי שמתו מוטל לפניו. אבל ביום שרוצה לקוברו – קבורת מתו קודם כמו שכתבתי לעיל סימן תרפ"ז ולכן קורא ומתפלל אחר כך כמו שנתבאר […] דלא עדיף מיום טוב ושבת…עד כאן לשונו, ודבריו תמוהים (כמו שכתב המגן אברהם).
§ 11
And it appears in my humble opinion that this is its explanation: That certainly the words of our teacher, the Beit Yosef, deal with a case where he will not bury him today, as I have written. And therefore, even though by the law he is an onen, nevertheless, the positive commandment of an individual does not come, etc. And we say: since he will not bury him today – he is permitted meat and wine. And since we nullify his status of onen because of the joy of Purim, all the more so is he obligated in Megillah, and prayer, and Kriat Shema, for since he will not bury him today – he is not a definitive onen. And since it is necessary to nullify his status of onen because of the joy of Purim – we nullify it entirely. And afterward he says another law: that since it has been renewed for us that when he does not bury him today we nullify his status of onen, therefore, when his deceased dies at the beginning of the night, and it is not the practice to bury at night – we nullify his status of onen regarding the reading of the Megillah, for it is a positive commandment of the public, and automatically also regarding Kriat Shema and prayer. But meat and wine – are not relevant at night, and we do not permit them to him. But during the day, when he wants to bury him – he buries him, and afterward he fulfills all the mitzvot of Purim. And our teacher, the Beit Yosef, deals with a case where he does not bury him on that day, as I have written. (And with this, all the difficulties of the Magen Avraham are removed from him, see there. And be precise and you will find it easy.)
ונראה לעניות דעתי דהכי פירושו: דוודאי דברי רבינו הבית יוסף מיירי כשלא יקברנו היום, כמו שכתבתי. ולכן אף על גב דמדינא הוי אונן, מכל מקום לא אתי עשה דיחיד, וכו'. ואמרינן: כיון שלא יקברנו היום – מותר בבשר ויין. וכיון דמבטלינן לאנינותו מפני שמחת פורים, כל שכן שחייב במגילה, ותפילה, וקריאת שמע, דכיון שלא יקברנו היום – אינו אונן ברור. וכיון דבהכרח לבטל אנינותו משום שמחת פורים – מבטלינן ליה מכל וכל. ואחר כך אומר דין אחר: דכיון דנתחדש לנו דכשאינו קוברו היום דמבטלינן אנינותו, ולכן כשמת לו מת בתחילת הלילה, ואין דרך לקבור בלילה – מבטלינן ליה אנינותו לעניין מקרא מגילה, דהיא עשה דרבים, וממילא גם לגבי קריאת שמע ותפילה. אבל בשר ויין – לא שייך בלילה, ולא מתירינן ליה. אבל ביום, כשרוצה לקוברו – קוברו, ואחר כך מקיים כל מצות פורים. ורבינו הבית יוסף מיירי כשאינו קוברו בו ביום, כמו שכתבתי. (ובזה סרו מעליו כל קושיות המגן אברהם, עיין שם. ודייק ותמצא קל.)
§ 12
It is permitted to marry a woman on Purim, whether on the fourteenth or on the fifteenth. And all the more so is it permitted to perform a pidyon haben. For even though on Yom Tov it is forbidden, as we derive from the verse "And you shall rejoice in your festival" – and not with your wife, but on Purim there is no such verse. Nevertheless, according to the reason that one does not mix one joy with another joy – it is also forbidden on Purim, and so the great Acharonim agreed (Magen Avraham at the end of subsection 18 and Pri Chadash). And one should perform the chuppah on the thirteenth, and likewise on the fifteenth it is certainly permitted (and so wrote the Mordechai, cited by the Ateret Zekenim, that one should not marry on Purim). And regarding that which they were accustomed in former days to wear masks of shaatnez, and those of a man for a woman – now they are not accustomed so. And likewise one who caused damage – is obligated to pay, for now, in our many sins, all joy is diminished, and we are not at this level. (And that which our teacher, the Rema, wrote in section 8 – it was to uphold what they were accustomed to in his days, but not now.)
מותר לישא אשה בפורים, בין בארבעה עשר בין בחמישה עשר. וכל שכן שמותר לעשות פדיון הבן. דאף על גב דביום טוב אסור ילפינן מקרא "ושמחת בחגך" – ולא באשתך, אבל בפורים ליכא קרא. ומכל מקום לטעם דאין מערבין שמחה בשמחה – גם בפורים אסור, וכן הסכימו גדולי האחרונים (מגן אברהם סוף סעיף קטן יח ופרי חדש). ויש לעשות החופה בשלושה עשר, וכן בחמישה עשר וודאי מותר (וכן כתב המרדכי, הביאו העט"ז שאין לישא בפורים). ומה שנהגו בימים קדמונים בלבישת פרצופים משעטנז, ושל איש לאשה עכשיו – לא נהגו כן. וכן מי שהזיק – חייב לשלם, דעתה בעונותינו הרבים ערבה כל שמחה, ואין אנו במדריגה זו. (ומה שכתב הרמ"א בסעיף ח – הוא לקיים מה שנהגו בימיו, ולא עכשיו.)
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.