Therefore we say: "Ani Vahu hoshia na," for these are two names from the Name of seventy-two, which is derived from three verses: "Vayisa," "Vayavo," "Vayet." And they chose these two names based on "And I [Ani] was among the exiles" and based on "And he [Vehu] was bound in chains," for this indicates, as it were, as if He, may He be blessed, is in exile. As they, of blessed memory, said: They were exiled to Babylon and the Shekhinah was with them, as it is written: "I am with him in distress." And "Ani" always refers to His Name, may He be blessed, as it is written throughout the Torah: "I [Ani] am Hashem..." – since besides Him, may He be blessed, no one can essentially say "Ani," which is an expression of one who possesses power, from the language of "on," for there is no power besides Him, may He be blessed. Furthermore, it is written: "I, I [Ani Ani] am He, I kill and I make alive," for this verse speaks of the protection of Israel. For this reason we say: You who said "Ani Ani Hu" – hoshia na (the Rambam in the Commentary on the Mishnah there). And "Vahu" also refers to Him, may He be blessed, for these are the last two letters of the Name Havayah. And one must say "Vahu" with a melafum and not with a cholam. And also "Ani Vahu" in gematria is "Ana Hashem" (Rashi there).
ולכן אומרים: "אני והו הושיעה נא", שהם שני שמות משם של שבעים ושתים, היוצא משלושה פסוקים: "ויסע", "ויבא", "ויט". ובחרו בשני שמות אלו על שם "ואני בתוך הגולה" ועל שם "והוא אסור באזיקים", שזה מורה כביכול כאלו הוא יתברך בגלות. כמאמרם ז"ל: גלו לבבל שכינה עמהם, כדכתיב: "עמו אנכי בצרה". ו"אני" קאי תמיד על שמו יתברך, כדכתיב בכל התורה: "אני ד'…" – יען זולתו יתברך אינו יכול לומר בעצם "אני", שהוא לשון בעל כח, מלשון "און", כי אין שום כח זולתו יתברך. ועוד דכתיב: "אני אני הוא אני אמית ואחיה", שזה הפסוק מדבר בשמירת ישראל. לזה אומרים: אתה שאמרת "אני אני הוא" – הושיעה נא (רמב"ם בפירוש המשנה שם). והוי גם כן קאי עליו יתברך, שהם שני אותיות האחרונות משם הוי"ה. וצריך לומר "והו" במלאפו"ם ולא בחול"ם. וגם "אני והו" בגימטריא "אנא ד'" (רש"י שם).