Orach Chaim › Siman 591

Siman 591

Orach Chaim · אורח חיים
← Prev Next →
§ 1
The Musaf prayer of Rosh Hashanah is different from all other Musaf prayers of the year, for all other Musaf prayers consist of seven blessings, and the Musaf of Rosh Hashanah consists of nine blessings, as the blessing of Malchuyot, the blessing of Zichronot, and the blessing of Shofrot are added. And if you should say: if so, are there ten? For it is not so, as one includes the sanctity of the day with Malchuyot (Rosh Hashanah 32a). And these nine of Rosh Hashanah correspond to the nine mentions of the Name that Hannah mentioned in her prayer (Berakhot 29a), for on Rosh Hashanah Sarah, Rachel, and Hannah were remembered. And there is an allusion in the Torah to mention Malchuyot, Zichronot, and Shofrot on Rosh Hashanah, as it is said (Leviticus 23:24): "A remembrance of the sounding of the shofar, a holy convocation" – "remembrance" – these are Zichronot, "sounding of the shofar" – these are Shofrot, "holy convocation" – this is the sanctity of the day, "Who sanctifies Israel and the Day of Remembrance." And Malchuyot we learned from that which is written (ibid. 22): "I am Hashem your G-d... and in the seventh month...", and this is kingship (Rosh Hashanah ibid.). And it is further written (Numbers 10:10): "And they shall be to you for a remembrance before your G-d, I am Hashem your G-d." What does the verse come to teach by saying "I am Hashem your G-d"? Rather, this established a principle: for every place in which "Zichronot" is stated – Malchuyot shall be with them (ibid.). And the Holy One, Blessed be He, said: Recite before Me Malchuyot, Zichronot, and Shofrot on Rosh Hashanah. Malchuyot – so that you shall make Me King over you; Zichronot – so that your remembrance shall rise before Me for good. And with what? With the shofar (16a).
משונה תפלת המוספין בראש השנה מכל מוספי השנה, דכל המוספין הם שבע ברכות, ומוסף ראש השנה תשע ברכות, שנתוסף ברכת מלכיות, וברכת זכרונות, וברכת שופרות. ואם תאמר: אם כן עשרה הן? דאינו כן, דכולל קדושת היום עם מלכיות (ראש השנה לב א). והני תשע דראש השנה כנגד תשעה אזכרות שהזכירה חנה בתפילתה (ברכות כט א), דבראש השנה נפקדו שרה, רחל, וחנה. ויש רמז בתורה להזכיר מלכיות, זכרונות, ושופרות בראש השנה, שנאמר (ויקרא כג כד): "זכרון תרועה מקרא קדש" – "זכרון" – אלו זכרונות, "תרועה" – אלו שופרות, "מקרא קדש" – זו קדושת היום, "מקדש ישראל ויום הזכרון". ומלכיות למדנו מדכתיב (שם כב): "אני ד' אלקיכם… ובחדש השביעי…", וזו מלכות (ראש השנה שם). ועוד כתיב (במדבר י י): "והיו לכם לזכרון לפני אלקיכם, אני ד' אלקיכם". מה תלמוד לומר "אני ד' אלקיכם"? אלא זה בנה אב: לכל מקום שנאמר בו "זכרונות" – יהיו מלכיות עמהן (שם). ואמר הקדוש ברוך הוא: אמרו לפני מלכיות, זכרונות, ושופרות בראש השנה. מלכיות – כדי שתמליכוני עליכם, זכרונות – כדי שיעלה זכרוניכם לפני לטובה. ובמה? בשופר (ט"ז).
§ 2
We have established above in siman 124 that regarding all prayers—the shaliach tzibbur only fulfills the obligation for one who is not proficient in praying. But one who is able to pray for himself—the shaliach tzibbur does not fulfill his obligation. And this is regarding the prayers of the entire year. But regarding those of Rosh Hashanah and Yom Kippur—we rule at the end of Rosh Hashanah that just as he fulfills the obligation for one who is not proficient, so too he fulfills the obligation for the proficient one, because the blessings are numerous and very long. But for this a condition is required: that he hears from the shaliach tzibbur from the beginning until the end, and does not interrupt with speech at all. And because this matter is difficult for a person, we therefore practice that everyone prays the entire Musaf prayer in a whisper, from its beginning until its end. And the shaliach tzibbur also prays in a whisper, and afterward the shaliach tzibbur repeats the prayer as in the rest of the year. And there is another reason: because according to Rashi and Tosafot, the shaliach tzibbur does not fulfill the obligation for the proficient one on Rosh Hashanah and Yom Kippur unless he was under duress and was unable to pray (Magen Avraham). And one should not ask: what length is there on Yom Kippur? For it can be said that it contains the confession and "Al Chet." However, according to this, it would be so even in Shacharit and Mincha, but it is possible that in them there are no offerings, therefore this is not considered a length (see Rashi and Tosafot at the end of Rosh Hashanah). And it appears more likely that this refers to the Yom Kippur of the Jubilee year.
קיימא לן לעיל סימן קכד דכל התפלות – אין שליח הציבור מוציא אלא את שאינו בקי להתפלל. אבל מי שיכול להתפלל בעצמו – אין שליח הציבור מוציאו. וזהו בתפלות דכל השנה. אבל של ראש השנה ויום הכיפורים – פסקינן בשלהי ראש השנה דכשם שהוא מוציא את שאינו בקי, כך הוא מוציא את הבקי, משום דנפישי ברכות, ואריכי טובא. אבל לזה צריך תנאי: שישמע משליח הציבור מתחלתו ועד סופו, ולא יפסיק בדיבור כלל. ולפי שדבר זה קשה על האדם, לפיכך אנו נוהגין שכל אחד מתפלל בלחש כל תפלת המוסף, מראשו עד סופו. וגם שליח הציבור מתפלל בלחש, ואחר כך חוזר שליח הציבור התפלה כבכל השנה. ועוד טעם: משום דלרש"י ותוספות אין שליח הציבור מוציא את הבקי בראש השנה ויום הכיפורים אלא כשהיה אנוס, ולא היה יכול להתפלל (מגן אברהם). ואין לשאול: איזה אריכות יש ביום הכיפורים? דיש לומר שיש בו וידוי, ו"על חטא". אך לפי זה גם בשחרית ומנחה כן, אך אפשר דבהם ליכא קרבנות, לכן אין זה אריכות (עיין רש"י ותוספות סוף ראש השנה). ויותר נראה דזהו על יום הכיפורים של יובל.
§ 3
And know that the Rosh and the Tur brought from the responsa of the Geonim that the congregation never prayed in the Musaf services of Rosh Hashanah except for seven blessings. And the shaliach tzibbur alone would pray nine blessings. And so wrote Rav Sherira and Rav Hai Gaon, and so they practiced in the two academies in Babylonia. However, the Ritz Gi'at wrote: We have received from great sages, who also received from great sages, such as Rav Shmuel HaLevi who received from our teacher Chanokh, the great of the generation: The practical halacha is that the congregation also prays nine. And the Rosh and the Tur agreed with their words, and as we do. And the Rosh wondered at the Geonim, for since they instituted nine blessings on Rosh Hashanah, if so, those who pray seven blessings, their blessings are in vain; see there. And this is not a difficulty against the Geonim, because they interpret that which we say regarding the blessings: that on Rosh Hashanah the shaliach tzibbur fulfills the obligation even for one who is proficient – it is only regarding Malchuyot, Zichronot, and Shofrot. But the seven – each individual is obligated to pray for himself. And indeed, the Ran, of blessed memory, interpreted thus, and so it appears from the Ramban. And there is great support for this from the Yerushalmi, see there. And if so, such was the institution from the outset, and they are not blessings in vain.
ודע שהרא"ש והטור הביאו מתשובת הגאונים שמעולם לא התפללו הציבור במוספין של ראש השנה, רק שבע ברכות. ושליח הציבור היה רק מתפלל תשע ברכות. וכן כתב רב שרירא ורב האי גאון, וכן נהגו בשתי ישיבות בבבל. אבל הרי"ץ גיאות כתב: קבלנו מחכמים גדולים, שקבלו גם הם מחכמים גדולים, כמו רב שמואל הלוי שקבל מרבינו חנוך גדול הדור: הלכה למעשה שהציבור גם כן מתפללין תשע. והרא"ש והטור הסכימו לדבריהם, וכמו שאנו עושין. ותמה הרא"ש על הגאונים, דכיון שתקנו תשע ברכות בראש השנה, אם כן המתפללין שבע ברכות הוי ברכתן לבטלה; עיין שם. ואין זו קושיא על הגאונים, לפי שהם מפרשים הא דאמרינן דבברכות: של ראש השנה שליח הציבור מוציא גם את הבקי – אינו אלא על מלכיות, זכרונות, שופרות. אבל השבע – מחוייב כל אחד להתפלל לעצמו. ובאמת שהר"ן ז"ל פירש כן, וכן נראה מהרמב"ן. ויש לזה סיוע רבה מירושלמי, עיין שם. ואם כן, כך היתה התקנה לכתחלה, ואינם ברכות לבטלה.
§ 4
Therefore, it seems in my humble opinion that if one remains on the road on Rosh Hashanah and prays in solitude, and does not have a prayer siddur, and does not know the entire Musaf by heart—nevertheless, he is obligated to pray the first three and the last three blessings, and the sanctity of the day in the middle, in which Malchuyot is also included, and to say "And because of our sins" with the sacrifices, if he knows this by heart. For since according to the words of the Gaonim and the Yerushalmi such was the initial enactment—it is not nullified even now, when there is no other choice. And although it so appears to me, nevertheless, in practice one must deliberate on this, for perhaps the enactment was only when he would afterwards hear them from the shaliach tzibbur. And even though it is no worse than the "people in the fields," if so, he should rely for the entire prayer on the shaliach tzibbur. Nevertheless, reason dictates that in everything he is able to pray himself—he is obligated to pray, since in the time of the Gaonim they prayed thus.
ולכן נראה לעניות דעתי דאם אחד נשאר בראש השנה בדרך, ומתפלל ביחידות, ואין לו סידור תפלה, ואין יודע כל המוסף בעל פה – מכל מקום מחוייב להתפלל שלוש ראשונות ושלוש אחרונות, וקדושת היום באמצע, שבה נכלל גם מלכיות, ולומר "ומפני חטאינו" עם הקרבנות, אם יודע זה בעל פה. דכיון דלדברי הגאונים והירושלמי היתה כן תקנה ראשונה – לא בטלה גם עתה, באין ברירה אחרת. ואם כי כן נראה לי, מכל מקום למעשה יש להתיישב בזה דאולי לא היתה התקנה, אלא כשאחר כך ישמעם משליח ציבור. ואף על גב דלא גרע מעם שבשדות, אם כן יסמוך בכל התפלה על שליח הציבור. ומכל מקום הסברא נותנת דבכל מה שיכול להתפלל בעצמו – מחוייב להתפלל, כיון שבזמן הגאונים התפללו כך.
§ 5
The Sephardim did not practice saying the musaf offerings in the silent prayer, except on Shabbat and Rosh Chodesh where they are accustomed and will not come to err. But not those of Yom Tov, nor of Rosh Hashanah and Yom Kippur, because they are not proficient in them and will come to err. And they fulfill their obligation with what they say, "as it is written in Your Torah, by the hand of Moses Your servant, from the mouth of Your glory." But the practice of Ashkenaz is not so, and we say all the musaf offerings. And if one does not know them by heart—he should pray from the siddur. And such is the simple practice, and one should not change it. And according to the opinion of our teacher Tam in Tosafot at the end of Rosh Hashanah—it is an obligation upon every individual to mention the musaf offerings, see there. However, the offerings of the musaf of Rosh Chodesh—we do not mention explicitly, because it is written (Psalms 81:4) "at the hidden time for our festival day," that the month should be hidden. And we mention them by hint by saying "the musaf offerings of this Day of Remembrance," for Rosh Chodesh is also called a Day of Remembrance. And we also say "and two he-goats to atone, one for Rosh Hashanah and one for Rosh Chodesh." And we say at the end of the offerings "besides the burnt offering of the month and its meal offering, and the continual burnt offering and its meal offering, and their libations" etc. And also on the second day we say so, even though we count Rosh Chodesh from the first day, for from the days of Ezra and onward we have not found Elul to be intercalated. Nevertheless, perhaps upon the arrival of the Redeemer they will make it intercalated, and they will count from the second day. Therefore, one should not change the version from the first day to the second day. And just as on every Rosh Chodesh when there are two days we say musaf and its offerings on the first day, even though they count from the second, so too now there is no concern in the matter, even though it is not completely similar, as is understood.
הספרדים לא נהגו לומר בלחש קרבנות המוספים, רק בשבת וראש חודש דרגילי, ולא אתו למטעי. אבל לא של יום טוב, ולא של ראש השנה ויום הכיפורים, משום דלא בקיאי בהו, ואתו למיטעי. ויוצאין ידי חובתן במה שאומרים "ככתוב בתורתך, על ידי משה עבדך מפי כבודך". אבל מנהג אשכנז אינו כן, ואנו אומרים כל קרבנות המוספים. ואם אינו יודע בעל פה – יתפלל מתוך הסידור. וכן הוא המנהג הפשוט, ואין לשנות. ולדעת רבנו תם בתוספות שלהי ראש השנה – חובה על כל יחיד להזכיר קרבנות המוספים, עיין שם. אבל הקרבנות של מוסף ראש חודש – אין מזכירין להדיא, מפני דכתיב (תהלים פא ד) "בכסה ליום חגינו", שהחודש יהיה מכוסה. ומזכירין ברמז לומר "את מוספי יום הזכרון הזה" דגם ראש חודש מקרי יום זכרון. וגם אומרים "ושני שעירים לכפר, האחד של ראש השנה, והאחד של ראש חודש". ואומרים בסוף הקרבנות "מלבד עולת החודש ומנחתה, ועולת התמיד ומנחתה, ונסכיהם" וכו'. וגם ביום השני אומרים כן, אף על גב דמנינן ראש חודש מן יום הראשון, דמימות עזרא ואילך לא מצינו אלול מעובר. מכל מקום אולי בביאת הגואל יעשוהו מעובר, וימנו מיום שני. לכן אין לשנות הנוסחא מן יום ראשון ליום השני. וכמו שבכל ראש חודש כשהן שני ימים אומרים מוסף וקרבנותיה ביום ראשון, גם כן אף שמונין משני, כמו כן עתה אין חשש בדבר, אף על גב דלא דמי לגמרי כמובן.
§ 6
And know that the custom of Ashkenaz is not to blow during the silent prayer, and thus the great authorities agreed (Magen Avraham at the beginning of siman 592 and Knesset HaGedolah). However, the custom of the Sephardim is that they blow also during the silent prayer; that is, the blower has the shofar placed before him, and all the people, when they reach the end of Malchuyot, wait until the blower also reaches there, and he blows without a prompter, for it is forbidden to interrupt. And so too at the end of Zichronot, and so too at the end of Shofrot. And the congregation should be careful that if the blower erred, it is forbidden to interrupt and rebuke him; they should leave it so, for they have already fulfilled the obligation of the blowings. And the blowings that are over the order of the blessings are not indispensable. At most, after the prayer they should tell him that he erred, and he should return and blow that which he erred, for the order is not indispensable, as I wrote in the previous siman. (I learned this from the words of the Rashba, which the Magen Avraham cited in subsection 2, see there.)
ודע שמנהג אשכנז שלא לתקוע בלחש, וכן הסכימו הגדולים (מגן אברהם ריש סימן תקצב וכנסת הגדולה). אבל מנהג הספרדים שתוקעים גם בלחש, והיינו שהתוקע מונח לפניו השופר, וכל העם כשמגיעים לסוף מלכיות – ממתינים עד שגם התוקע מגיע לשם, ותוקע בלי מקריא, שהרי אסור להפסיק. וכן בסוף זכרונות, וכן בסוף שופרות. ויזהרו הציבור שבאם טעה התוקע – אסור להפסיק ולגעור בו; ויניחו כך, שהרי כבר יצאו ידי תקיעות. ותקיעות שעל סדר הברכות אין מעכבות. ולכל היותר לאחר התפלה יאמרו לו שטעה, ויחזור ויתקע במה שטעה, דאין הסדר מעכב, כמו שכתבתי בסימן הקודם. (למדתי זה מדברי הרשב"א, שהביא המגן אברהם בסעיף קטן ב, עיין שם.)
§ 7
The sages taught in the Mishnah (32a): One may not recite fewer than ten Malchuyot, ten Zichronot, and ten Shofarot. And they explained in the Gemara: Corresponding to these ten times that it is written in "Hallelu El Bekodsho" (Psalms 150), as it is written there "Praise Him with the blast of the shofar..." and "Hallelujah" is not in the count, and likewise "Let every soul." And corresponding to the Ten Commandments that were given with the sound of the shofar, and corresponding to the ten utterances with which the world was created. And it was created on Rosh Hashanah, on which man was created, who is the purpose of creation. As we say in "Atah Zocher": "This day is the beginning of Your works" etc. And it appears to me that Malchuyot corresponds to the utterances of the creation of the world, for the purpose of creation is to accept the yoke of His kingship, may He be blessed. And Zichronot corresponds to the Ten Commandments, for in the merit of the Torah our remembrance shall rise for good. And Shofarot corresponds to "Hallelu," as it is written there "Praise Him with the blast of the shofar."
שנו חכמים במשנה (לב א): אין פוחתין מעשרה מלכיות, מעשרה זכרונות, מעשרה שופרות. ופירשו בגמרא: כנגד עשרה פעמים הללו דכתיב (תהלים קנ) ב"הללו אל בקדשו", דכתיב שם "הללוהו בתקע שופר…" ו"הללויה" אינו בחשבון, וכן "כל הנשמה". וכנגד עשרת הדברות שניתנו בקול שופר, וכנגד עשרה מאמרות שבהן נברא העולם. ונבראת בראש השנה, שבו נברא האדם, שהוא תכלית הבריאה. כמו שאומרים ב"אתה זוכר": "זה היום תחלת מעשיך" וכו'. ונראה לי דמלכיות הוא כנגד המאמרות של בריאת העולם, דתכלית הבריאה הוא לקבל עול מלכותו יתברך. וזכרונות הם כנגד עשרת הדברות, דבזכות התורה יעלה זכרונינו לטובה. ושופרות הם כנגד "הללו", דכתיב שם "הללוהו בתקע שופר".
§ 8
These ten verses – one recites three from the Torah, three from the Ketuvim, three from the Nevi'im, and concludes with one from the Torah. And as for why they prioritize Ketuvim over Nevi'im, even though Nevi'im are greater in sanctity than Ketuvim which are only through Ruach HaKodesh, it is because the verses of Ketuvim are from Tehillim which David said, and he preceded in time the later Nevi'im from whom the verses we recite are taken (Levush). Furthermore: one must ascend in sanctity, and the beginning must necessarily be in the Torah, and afterwards Ketuvim, and afterwards Nevi'im, in order to ascend in sanctity (Ran). And one is permitted to add to the ten verses. And even though since they allude to these, and to the Ten Commandments, and to the ten utterances – it would not be proper to add, nevertheless we find similar to this regarding the seven called to the Torah on Shabbat, who allude to the seven who see the face of the king, and nevertheless we add. And here too it is so (ibid. and Mordechai).
הני עשרה פסוקים – אומרים שלוש מתורה, שלוש מכתובים, שלוש מנביאים, ומסיימין בשל תורה. ומה שמקדימין כתובים לנביאים, אף על גב דנביאים גדולים במעלה משל כתובים שאינן אלא ברוח הקדש, מפני שפסוקי הכתובים הם מתהילים שאמרו דוד, והוא קודם בזמן לנביאים אחרונים שמהם הפסוקים שאומרים (לבוש). ועוד: דמעלין בקדש, וההתחלה בהכרח להיות בתורה, ואחר כך כתובים, ואחר כך נביאים, כדי להעלות בקדש (ר"ן). ורשאין להוסיף על עשרה פסוקין. ואף על גב דכיון שמרמזין להללו, ולעשרת הדברות, ולעשרה מאמרות – לא היה נכון להוסיף, מכל מקום מצינו כיוצא בזה בשבעה קרואים בשבת, שמרמזים לשבעה רואי פני המלך, ומכל מקום מוסיפין. והכא נמי כן הוא (שם ומרדכי).
§ 9
All of this is for the initial requirement and for beautification. But after the fact, even if he did not complete them with verses from the Torah, but rather with verses from the Prophets—he has fulfilled his obligation (Gemara). And it appears that the same applies to verses from the Writings, for what is the difference? And similarly, if he only recited three verses for all of them, meaning one verse of Torah, one of Prophets, and one of Writings for Malchuyot, and likewise for Zichronot and Shofrot—he has fulfilled his obligation (Tur according to R. Yitzchak ben Natan). Furthermore, even if he did not recite verses at all, but rather said "For the sovereignty is Yours" etc., "as it is written in Your Torah, and likewise in Your holy words, and likewise in the words of Your prophets"—he has fulfilled his obligation. And likewise for Zichronot and Shofrot. Only if he began a verse of Torah—he is obligated to recite a verse from the Writings and a verse from the Prophets (Tur). But when he did not begin—he has fulfilled his obligation with what he said: "as it is written in Your Torah." And according to the opinion of the Tur, he does not even need to say "and likewise in Your holy words" etc., because they are all included in the term "Torah," see there. And according to the opinion of the Rambam, he has not fulfilled his obligation unless he recited a verse of Torah, see there, and the poskim disagreed with him.
כל זה לכתחלה ולהידור. ובדיעבד אפילו לא השלים בשל תורה, אלא בשל נביא – יצא (גמרא). ונראה דהוא הדין בשל כתובים, דמאי שנא, וכן אם לא אמר אלא שלוש שלוש פסוקים מכולן, והיינו פסוק אחד של תורה, ואחד של נביאים, ואחד של כתובים במלכיות, וכן בזכרונות ובשופרות – יצא (טור כריב"נ). ולא עוד, אלא אפילו לא אמר פסוקים כלל, אלא שאמר "כי המלכות שלך הוא" וכו', "ככתוב בתורתך, וכן בדברי קדשיך, וכן בדברי נביאיך" – יצא. וכן בזכרונות ובשופרות. ורק אם התחיל פסוק של תורה – בהכרח לו לומר פסוק מכתובים ופסוק מנביאים (טור). אבל כשלא התחיל – יצא במה שאמר "ככתוב בתורתך". ולדעת הטור אינו צריך לומר גם "וכן בדברי קדשיך" וכו', משום דכולם נכללים בלשון תורה, עיין שם. ולדעת הרמב"ם לא יצא אלא אם כן אמר פסוק של תורה, עיין שם, וחלקו עליו הפוסקים.
§ 10
And it is the custom to say the verses in order, such as in Malchiyot regarding those of the Torah: "The Lord shall reign forever" until "He has not beheld iniquity... and He was King in Jeshurun" etc., and similarly with all of them. However, if one changed the order, such that he preceded the later ones—he has fulfilled his obligation, and so it is implied in the Gemara. And one does not mention Malchiyot, Zichronot, or Shofrot of retribution regarding Israel, such as "with outpoured wrath will I reign over you," "and He remembered that they were but flesh," "blow the shofar in Gibeah," and those similar to them. And one does not say verses of Zichronot of an individual even for good, such as "Remember us, O Lord, with the favor of Your people," "Remember for me, my God, for good."
ונהגו לומר הפסוקים על הסדר, כגון במלכיות בשל תורה "ד' ימלוך לעולם" ועד "לא הביט און… ויהי בישורון" וגו', וכן כולם. מיהו אם שינה הסדר, שהקדים המאוחר – יצא, וכן משמע בגמרא. ואין מזכירין מלכיות זכרונות שופרות של פורעניות מישראל, כמו "בחימה שפוכה אמלוך עליכם", "ויזכור כי בשר המה", "תקעו שופר בגבעה", וכיוצא בהם. ואין אומרים פסוקי זכרונות של יחיד אפילו לטובה, כגון "זכרינו ד' ברצון עמך", "זכרה לי אלקי לטובה".
§ 11
And behold, there are those who complain about the custom to conclude the verses of Shofrot with the verse "And on the day of your gladness," in which only trumpets are mentioned, and not a shofar. But the Rosh and the Ran, of blessed memory, wrote to justify the custom, for just as a verse in which teruah is mentioned without a shofar is considered as if shofar were written in it—as it is written, "and the teruah of a King is among them," and it counts toward the verses of Shofrot, as is explained in the Gemara—so too here, since sounding is mentioned, it is also considered like a shofar. And behold, here it is written "and you shall sound," and is it any less because "trumpets" is also written in it? And so it implies explicitly in the Yerushalmi, and therefore one should not change the custom.
והנה יש קורים תגר על מה שנהגו לסיים פסוקי שופרות בפסוק "וביום שמחתכם", שאינו נזכר בו רק חצוצרות, ולא שופר. אבל הרא"ש והר"ן זכרם לברכה כתבו ליישב המנהג, דכשם דפסוק שנזכר בו תרועה בלא שופר – הוי כמו דכתיב ביה שופר, כדכתיב "ותרועת מלך בו", ועולה לפסוקי שופר, כמבואר בגמרא. והכא נמי כדמוזכר תקיעה – הוי גם כן כשופר. והרי כאן כתיב "ותקעתם" ואטו משום דכתיב ביה גם "חצוצרות" מיגרע גרע? וכן משמע להדיא בירושלמי, ולכן אין לשנות המנהג.
§ 12
One should not say "and the binding of Yitzchak, for the offspring of Yaakov today in mercy remember," for even if one says "for the offspring" without specification—it is as if he says "of Yaakov," as we expound: "for in Yitzchak shall your offspring be called"—in Yitzchak, and not all of Yitzchak. Therefore, one who says "of Yaakov" changes from the formulation that the sages established. And some say that this is not a change from the formulation, and on the contrary, in prayer it is proper to clarify further that which he prays. Furthermore, for one who vows regarding the offspring of Yitzchak—he is forbidden to the sons of Esav, and therefore there are those who were accustomed to say it (see Taz subsection 3, and Magen Avraham subsection 7 and subsection 8). And we are accustomed not to say it. And if it is because of one who vows—it can be said that regarding vows we follow the language of people.
אין לומר "ועקידת יצחק, לזרעו של יעקב היום ברחמים תזכור", דאפילו אם אומר "לזרעו" סתם – הוה כאומר של יעקב, כדדרשינן: "כי ביצחק יקרא לך זרע" – ביצחק, ולא כל יצחק. ולכן האומר "של יעקב" משנה ממטבע שטבעו חכמים. ויש אומרים דאין זה משנה ממטבע, ואדרבא בתפלה ראוי לברר יותר מה שמתפלל. ועוד דהא הנודר מזרעו של יצחק – אסור בבני עשו, ולפיכך יש שנהגו לאומרו (עיין ט"ז סעיף קטן ג, ומגן אברהם סעיף קטן ז וסעיף קטן ח). ואנחנו נהגנו שלא לאומרו. ואי משום נודר – יש לומר דבנדרים הולכין אחר לשון בני אדם.
§ 13
Our sages, of blessed memory, said that a person should not pray the Musaf of Rosh Hashanah in private during the first three hours of the day, because at this time the Holy One, Blessed be He, judges His world, and it is a time of wrath. One requires the merit of the community, and the community prays Musaf after three hours. This is not the case with Shacharit, which everyone prays during this time, so he too may pray. From Rashi it is clarified that the concern is only regarding Musaf, because one says Malchiyot, Zichronot, and Shofrot—the decree is remembered. But in Shacharit there is no concern at all. And one says "Aleinu" and "Reign over the entire world." And the shaliach tzibbur adds "Ochila," and piyyutim, each place according to its custom. (See Rashi, Avodah Zarah 4b, starting with the words "Musafai," who wrote as I have written. And it requires further study, for if so, what is the Gemara's question: "If so, in the morning as well?" And see Magen Avraham, subsection 9, who elaborated. And be precise and you will find it simple.)
אמרו חכמינו ז"ל דלא יתפלל אדם ביחידות מוסף של ראש השנה בשלש שעות ראשונות שעל היום, לפי שבזמן זה הקדוש ברוך הוא דן את עולמו, ועידן ריתחא הוא. וצריך זכות הרבים, והרבים מתפללים מוסף אחר שלוש שעות. מה שאין כן בשחרית שכולם מתפללין בזמן הזה, יכול גם הוא להתפלל. ומרש"י מבואר דאין הקפידא רק בשל מוסף, משום שאומר מלכיות, זכרונות, שופרות – מיפקד דינא. אבל בשחרית אין קפידא כלל. ואומר "עלינו" ו"מלוך על כל העולם". ושליח הציבור מוסיף "אוחילה", ופיוטים, כל מקום ומקום לפי מנהגו. (עיין רש"י עבודה זרה ד ב דיבור המתחיל "מוספי", שכתב כמו שכתבתי. וצריך עיון, דאם כן מאי פריך הש"ס: אי הכי דצפרא נמי? ועיין מגן אברהם סעיף קטן ט שהאריך. ודייק ותמצא קל.)
← Prev Next →
Note: This is an AI-generated translation of the Aruch HaShulchan. While we hope it serves as a useful resource, AI can make mistakes. For halachic decisions, please consult a qualified rabbi and authoritative sources. Questions or corrections? Email joshuabroyde@gmail.com or open an issue on GitHub.