The Rambam, of blessed memory, did not mention this second pretext, and some say that this too is included in his words where he wrote "doubtful kiddushin" [Beit Yosef], but from the Tur it does not imply so [Beit Shmuel, subsection 11]. And it appears clear to me that the Rambam has a different view on this, for behold, in the Gemara they said regarding those two incidents that even according to the one who says we do not nullify a kol, in these cases we do nullify it for the reason that people will say the beit din certainly investigated and found that there are no kiddushin here. And this is not a matter of a pretext at all, for when there is a pretext in the words of the public themselves, such as "on condition" or "a doubt close to him or to her," there is no need to nullify the kol at all; rather, we immediately do not concern ourselves with the kol. And there is a stringency in this as well, that if the pretext did not emerge together with the kiddushin, even if over the course of time the pretext emerged and the public says they were on condition or a doubt close to him or to her—it is not effective, for we require the pretext at the time of the kol, as will be explained. But those two incidents are not called a pretext at all, and if the public themselves do not cast this doubt that it is not worth a perutah or that he is a minor—we concern ourselves with the kol and she requires a get, except that in this case we require the nullification of the kol, which means that the beit din shall announce that there is no substance to the kol, for this is the explanation of the Shas that "we nullify the kol," meaning, through an announcement. But the Rambam ruled that we do not nullify a kol and omitted the entire dispute of whether we nullify a kol, and the Rif also did not mention the nullification of a kol; if so, we do not nullify a kol. Rather, regarding this matter it is superior to a pretext that emerges together with the kol, for this pretext is effective even if the pretext emerged over the course of time and the people say it is possible that in this case it was not worth a perutah or that the one performing kiddushin was a minor, it is effective. And the reason for the matter is that regarding a pretext of "on condition" or "a doubt close to him or to her," we do not accept it if over the course of time the pretext emerged, for why did they not say this at the time of the act? And since the kol was established, we do not pay attention to the pretext. But regarding the pretext that it is not worth a perutah, behold, even at the time of the act when the kol emerged they said "with what did he perform kiddushin?" And similarly when he is a minor, behold, at the time of the act they said that "one of the sons of so-and-so performed kiddushin," and the minor is included. However, even so, if the public themselves do not specify the permit, we do not rely on it to nullify the kol; but if over the course of time they specify the permit, we accept this as a pretext because the kol was not so strongly established. This is not the case with "on condition" or "a doubt close to him or to her," which is an entirely new matter; the kol has already been established and we do not accept the pretext after some time [and its source is from that which Rav Zevid said: "In a place of a pretext, we concern ourselves with the pretext," meaning, in a place where even according to the reports at the time of the kol there is a pretext, like those incidents above, we concern ourselves with the pretext even from now until ten days later, for on the contrary it stands, see there; and consequently it is proven that the halakhah is not like the one who says we nullify a kol even in those incidents above, and although the commentators did not write so, nevertheless so it appears to me, and examine it closely].
והרמב"ם ז"ל לא הזכיר זה האמתלא השניה, וי"א דגם זה כלול בדבריו שכתב קדושי ספק [ב"י], אבל בטור לא משמע כן [ב"ש סקי"א]. ולי נראה ברור דלהרמב"ם דעת אחרת בזה, דהנה בגמ' אמרו על הני תרי עובדי שאפילו למ"ד לא מבטלינן קלא, בהא מבטלינן מטעם שיאמרו שוודאי הב"ד עיינו ומצאו שאין כאן קדושין, ואין זה עניין כלל לאמתלא, דכשיש אמתלא בדברי העולם עצמם כמו על תנאי או ספק קרוב לו או לה א"צ לבטל הקול כלל, אלא מיד לא חיישינן להקול, ויש בזה חומר ג"כ דאם לא יצא האמתלא עם הקדושין ביחד אפילו אם במשך זמן יצאה האמתלא ואומרים העולם שהיו על תנאי או ספק קרוב לו או לה – לא מהני, דאמתלא בעינן בשעת הקול כמו שיתבאר, אבל הני תרי עובדי לא מקרי אמתלא כלל, ואם העולם בעצמם אינם מטילים ספק זה דאינו ש"פ או שהוא קטן – חוששין להקול וצריכה גט, אלא דבזה צריכים לביטול הקול, והיינו שב"ד יכריזו שאין בהקול ממש דזהו פירוש הש"ס דמבטלינן קלא, כלומר בהכרזה, אבל הרמב"ם פסק דלא מבטלינן קלא והשמיט כל פלוגתא דמבטלינן קלא, וגם הרי"ף לא הזכיר בטול קול, וא"כ לא מבטלינן קלא, אלא דלעניין זה עדיף מאמתלא היוצא עם הקול ביחד, דאמתלא זו מהני אפילו אם יצאה האמתלא במשך זמן ואומרים הבריות שיכול להיות שבזה לא היה ש"פ או שהמקדש היה קטן מהני. וטעם הדבר דבאמתלא שעל תנאי או ספק קרוב לו או לה לא מקבלינן אם במשך הזמן יצאה האמתלא, דלמה לא אמרו זה בשעת מעשה, וכיון שנתחזק הקול לא משגחינן בהאמתלא, אבל באמתלא דאינו ש"פ הלא גם בשעת מעשה כשיצא הקול אמרו במה קידשה, וכן כשהוא קטן הלא בשעת מעשה אמרו שאחד מבני פלוני קידשה והרי הקטן בכלל, אלא דעכ"ז אם העולם בעצמם אינם מפרשים ההיתר לא סמכינן לבטולי קלא, אך אם במשך זמן מפרשים ההיתר מקבלינן זה לאמתלא דהקול לא נתחזק כל כך, משא"כ בעל תנאי או ספק קרוב לו או לה דהוא דבר חדש לגמרי כבר נתחזק הקול ולא מקבלינן האמתלא לאחר זמן [ומקורו הוא ממאי דאמר ר"ז במקום אמתלא חוששין לאמתלא, כלומר במקום שאפילו לפי הדברים שבעת הקול יש אמתלא כהני עובדי דלעיל חוששין לאמתלא אפילו מכאן ועד י' ימים דאדרבה קאי ע"ש, וממילא מוכח דלית הלכתא כמ"ד דמבטלינן קלא אפילו בהני עובדי דלעיל, ואם כי המפרשים לא כתבו כן מ"מ כנלע"ד, ודו"ק].